PhilosophenIbn Chaldun

Ibn Chaldun

Zivilisationen entstehen und vergehen mit der Stärke ihrer Solidarität.

Geschichtsphilosophie1332 · 1406 TunesienHistorikerDenker der Gesellschaft und der GeschichteMalikitischer Richter (Kadi)Staatsmann
Muqaddima, I, 2, 7-17 und I, 3, 1-22

Asabiyya: Solidarität begründet die Macht, Luxus und Härte lassen sie zerfallen

Was es behauptet

Eine Herrschaft währt daher nur, solange sie die Solidarität derer bewahrt, die sie tragen, was die Härte zerstört; und da das Königtum von Natur aus zu Luxus und Alleinherrschaft abgleitet, fällt am Ende jede Dynastie: in der Regel innerhalb von drei Generationen, etwa hundertzwanzig Jahren.

Warum

Eine Herrschaft hält nur durch die Solidarität einer eng verbundenen Gruppe; Luxus und Härte zerstören sie, und eine geschlossenere Gruppe tritt an ihre Stelle.

Gültig mit impliziter Prämisse

Warum stürzen Stämme aus der Wüste reiche, gut bewaffnete Reiche? Und warum fallen diese neuen Herren ihrerseits einige Generationen später? Ibn Khaldun antwortet mit einem Wort: Asabiyya, die Solidarität einer Gruppe, deren Mitglieder bereit sind, füreinander zu kämpfen und zu sterben. Sie verleiht Macht; doch die Macht führt zu Luxus, zur Alleinherrschaft und manchmal zu Härte, die sie zerstören. Das ist keine Theorie des Vertrags oder des Rechts: Es ist eine Beschreibung dessen, was eine Herrschaft zusammenhält, und Ibn Khaldun zieht daraus eine Lehre für gutes Regieren, nämlich Milde statt Furcht. Machiavelli, mehr als ein Jahrhundert später und ohne ihn gelesen zu haben, wird ebenfalls Erben beschreiben, die sich im Luxus verlieren.

P1Macht wird nur durch Asabiyya erlangt und verteidigt: durch eine Gruppe, die durch Blut oder Bündnis verbunden ist und deren Mitglieder jeweils bereit sind, für die anderen ihr Leben zu riskieren.
P2Sobald er an der Macht ist, neigt der Herrscher von Natur aus dazu, allen Ruhm für sich allein zu behalten, und die Gruppe richtet sich in Luxus und Ruhe ein.
P3Luxus zerbricht Solidarität und Mut, Generation um Generation: Je mehr eine Gruppe in Wohlstand lebt, desto näher ist sie ihrem Untergang.
P4Auch die Härte des Herrschers zerstört die Solidarität: Untertanen, die bestraft und überwacht werden, werden zu Lügnern, verlassen ihn in der Schlacht oder verschwören sich gegen ihn. Gute Regierung heißt Milde.
P5Eine Dynastie, die ihre Solidarität verloren hat, kann eine Gruppe, die geschlossener ist als sie selbst, nicht mehr abwehren: Diese stürzt sie und nimmt ihren Platz ein.
P6 · implizite PrämisseFrüher oder später tritt eine solche geschlossenere Gruppe auf.
Eine Herrschaft währt daher nur, solange sie die Solidarität derer bewahrt, die sie tragen, was die Härte zerstört; und da das Königtum von Natur aus zu Luxus und Alleinherrschaft abgleitet, fällt am Ende jede Dynastie: in der Regel innerhalb von drei Generationen, etwa hundertzwanzig Jahren.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P6 findet der Computer einen Fall, in dem die Dynastie ihre Solidarität verloren hat und sich nicht mehr verteidigen kann, in dem aber niemand sie angreift: Sie fällt nicht. Das ist der Fall, den Ibn Khaldun selbst erwähnt („wenn zufällig niemand erscheint, um anzugreifen“).
Mit P6 ist das Argument gültig: Luxus (P2, P3) oder Härte (P4) zerstören die Solidarität, eine Dynastie ohne Solidarität kann sich nicht mehr verteidigen (P1), und wenn jemand sie angreift, fällt sie (P5, P6). P4 ist nicht notwendig, um auf den Sturz zu schließen: Sie eröffnet einen zweiten Weg in den Untergang, und aus ihr stammt die Lehre von der Milde. P6 ist implizit, und Ibn Khaldun selbst schränkt sie ein: Wenn niemand angreift, kann eine verbrauchte Dynastie länger bestehen, bleibt aber unfähig, sich zu verteidigen. Die Zahlen (drei Generationen, hundertzwanzig Jahre) lassen sich nicht aus den Prämissen ableiten: Es sind Durchschnittswerte, die er aus seiner Beobachtung der Dynastien des Maghreb und des Nahen Ostens gewonnen hat.
Analogie. Ein Familienunternehmen. Der Großvater hat es mit eigener Hände Arbeit aufgebaut, mit ein paar zu allem bereiten Freunden. Der Sohn hat ihm dabei zugesehen: Er bewahrt einen Teil seiner Energie. Der Enkel erbt ein florierendes Unternehmen, ohne zu wissen, wie es aufgebaut wurde; er lebt gut, misstraut seinen Angestellten und sieht den hungrigen Konkurrenten nicht kommen, der ihn aufkauft. Ibn Khaldun nennt diese vier Gestalten den Begründer, den, der ihn gekannt hat, den Nachahmer und den Zerstörer.

Einwände

4

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H
Historische Gegenbeispiele greift die Schlussfolgerung an

Viele Dynastien haben weit länger als hundertzwanzig Jahre bestanden: die Hafsiden von Tunis, seiner eigenen Stadt, von 1229 bis 1574; die Osmanen sechs Jahrhunderte lang; das Byzantinische Reich tausend Jahre lang. Die Drei-Generationen-Regel trifft nicht zu.

Chaldun erwidert
Zusammenfassung: Der Text liegt noch nicht in unserem Korpus vor
Chaldun
Eine fest etablierte Dynastie, deren Macht über mehrere Generationen weitergegeben wurde, braucht keine starke Solidarität mehr: Der Gehorsam ist gleichsam zu einem von Gott offenbarten Buch geworden, das anzufechten niemand in den Sinn kommt. Sie stützt sich dann auf ihre Klienten, Freigelassenen und fremden Truppen.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ibn Khaldun hatte also den Fall dauerhafter Dynastien vorhergesehen. Doch seine Antwort schwächt die Regel: Wenn die Gewohnheit zu gehorchen und bezahlte Soldaten die Solidarität ersetzen können, mitunter über Jahrhunderte, ist der Sturz „in drei Generationen“ nur noch eine Tendenz, die sich schwer überprüfen lässt. Seine Verteidiger entgegnen, er spreche von der Entstehung und der Kraft der Dynastien, nicht nur von ihrer Dauer. (Unsere Zusammenfassung.)
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Grundlegender Dissens: Ist die Drei-Generationen-Regel ein Gesetz oder eine Tendenz? Ibn Khaldun räumt Dynastien ein, die sich auf etwas anderes als Solidarität stützen und dennoch Bestand haben; es bleibt zu klären, was dann von der Regel übrig bleibt. Offener Punkt.
Machiavelli 1531 · greift die Schlussfolgerung an

Die einfachen Staatsformen drehen sich tatsächlich im Kreis: Die Monarchie wird zur Tyrannei, die Aristokratie zur Oligarchie, die Demokratie zur Zügellosigkeit. Aber gute Institutionen können den Kreislauf anhalten. Indem Lykurg die Gewalten des Königs, der Adligen und des Volkes mischte, gab er Sparta eine Staatsform, die mehr als achthundert Jahre Bestand hatte.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1531 erhoben, nach dem Tod des Autors (1406).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Auch Machiavelli beschreibt Erben, die „entarten“ und nur noch daran denken, die anderen an Luxus zu übertreffen: Beim Kreislauf treffen sich die beiden Denker, ohne einander gelesen zu haben. Ihr Unterschied liegt hier: Ibn Chaldun denkt über Dynastien nach, die von Stämmen gegründet wurden, und sucht keine Institutionen, die den Kreislauf durchbrechen könnten; Machiavelli, der an Republiken denkt, glaubt, dass eine Mischverfassung dies vermag. (Unsere Zusammenfassung.)
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Offene Frage: keine allgemein akzeptierte Antwort. Der Kernstreit: Können gute Institutionen den Kreislauf anhalten, oder verzögern sie ihn nur? Ibn Chaldun behandelt diesen Punkt nicht.
Hegel 1837 · greift die Schlussfolgerung an

Die Geschichte als Reiche zu sehen, die ohne Ende entstehen und untergehen, ist das orientalische Bild des Phönix, der aus seiner Asche wiedergeboren wird, immer derselbe. Aber der Geist wird nicht nur verjüngt wiedergeboren: Er geht aus jedem Untergang höher hervor. Die Weltgeschichte ist kein Kreis, sie ist der Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1837 erhoben, nach dem Tod des Autors (1406).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ibn Chaldun spricht nicht von einem Fortschritt der Menschheit: Für ihn wachsen die Wissenschaften und Handwerke mit den Städten und verschwinden mit ihnen. Aber seine Kreisläufe betreffen die Dynastien, nicht die ganze Geschichte, und Hegel hat ihn nicht gelesen. Die Debatte zwischen zyklischer Geschichte und fortschreitender Geschichte bleibt offen: Viele Historiker von heute lehnen beide Schemata ab. (Unsere Zusammenfassung.)
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Offene Frage: keine allgemein akzeptierte Antwort. Der Kernstreit stellt eine Geschichte in Zyklen einer fortschreitenden Geschichte gegenüber; Hegel diskutiert Ibn Chaldun nicht.
M
Moderne Leser greift die Schlussfolgerung an

Die Zahlen stammen nicht aus der Beobachtung, sondern von anderswo: Eine Generation dauert vierzig Jahre, weil der Koran von der Reife mit vierzig Jahren spricht, und das natürliche Leben des Menschen dauert hundertzwanzig Jahre „nach Ansicht der Ärzte und Astrologen“. Doch Ibn Chaldun widerlegt die Astrologie im selben Buch selbst.

Chaldun erwidert
Chaldun
Die vier Generationen erklären sich so: der Gründer, derjenige, der ihn persönlich gekannt hat, derjenige, der sich damit begnügt nachzuahmen, und der Zerstörer. Weniger kann es nicht geben.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Der Kern seiner These beruht nicht auf den Sternen: Er stützt sie auf das, was von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird oder verloren geht. Aber die Zahl von hundertzwanzig Jahren stammt tatsächlich aus dieser Tradition, und er stellt sie als Durchschnitt „in der Regel“ dar, nicht als exaktes Gesetz. In der Passage über die vier Generationen stützt er diese Zahl außerdem auf einen Hadith und auf die Tora. (Unsere Zusammenfassung.)
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Kernstreit: Hält die These ohne die der Tradition entnommenen Zahlen? Ibn Chaldun gibt sie als Durchschnittswerte an; seine Kritiker sehen darin einen Rest von Überlieferungen, die er an anderer Stelle kritisiert. Offene Frage.