Ibn Chaldun
Zivilisationen entstehen und vergehen mit der Stärke ihrer Solidarität.
Ibn Chaldun (1332 · 1406, Maghreb, al-Andalus und Ägypten: Tunis, Fès, Granada, Bougie (Béjaïa), Qal'at Ibn Salama (Algerien), Kairo): geschichtsphilosophie. Die Historiker schreiben unmögliche Berichte ab: Heere von 600 000 Mann, Städte aus Kupfer. Um Wahres von Falschem zu scheiden, genügt es nicht zu prüfen, wer die Geschichte erzählt: Man muss die Natur der menschlichen Gesellschaft kennen, indem man die Vergangenheit mit dem vergleicht, was wir heute beobachten. Auf AskPhilosophy: 4 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er gehört zu den Ersten, die in der Geschichte der Gesellschaften nach Gesetzen suchen: wie Staaten entstehen und vergehen, warum die Besiegten die Sieger nachahmen, wie Steuern, Arbeit und Preise eine Stadt am Leben erhalten. Nach seinem Tod wurde er in der arabischen Welt wenig gelesen; im 17. Jahrhundert wurde er von osmanischen Historikern wiederentdeckt, im 19. Jahrhundert dann in Europa (französische Übersetzung von de Slane, 1863–1868). Im 20. Jahrhundert bewunderte ihn der Historiker Arnold Toynbee, und Forscher wie der Anthropologe Ernest Gellner oder der historische Modellierer Peter Turchin griffen seine Idee der Asabiyya auf.
Seine Zeit
In Tunis als Sohn einer aus Sevilla stammenden Familie geboren, verlor er seine Eltern und viele seiner Lehrer in der Schwarzen Pest von 1348–1349. Er verbrachte sein Leben im Dienst der Fürsten des Maghreb und von al-Andalus: als Sekretär, als Gesandter beim König von Kastilien, als Kämmerer, zeitweise im Gefängnis oder auf der Flucht, oft beauftragt, mit Beduinenstämmen zu verhandeln. Müde zog er sich 1375 auf die Burg Qal'at Ibn Salama (im heutigen Algerien) zurück und schrieb dort die Muqaddima in fünf Monaten. Ab 1382 in Kairo ansässig, wurde er mehrfach zum obersten malikitischen Richter ernannt. Er verlor seine Frau und seine Kinder bei einem Schiffbruch (1384) und traf Timur vor dem belagerten Damaskus (1401). Er starb 1406 in Kairo.
Seine Texte lesen
Ibn Chaldun hat die Muqaddima bis zu seinem Tod korrigiert und erweitert: Es existieren mehrere Textstufen. Wir zitieren das Arabische der in Būlāq (1857) gedruckten Vulgata, die französische Übersetzung von de Slane (1863–1868), die nach einer früheren Textstufe angefertigt wurde, sowie die englische Übersetzung von Rosenthal (1958), die der letzten vom Autor überarbeiteten Stufe folgt. Unsere Verweise folgen der Nummerierung Rosenthals (Buch I, Kapitel, Abschnitt); die von Būlāq ist oft um zwei Abschnitte verschoben. Eine Passage kann in einer der drei Fassungen fehlen: Wir weisen darauf hin. Der englische Text stammt aus einem digitalisierten Text, der nicht Korrektur gelesen wurde.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenSunnitischer Muslim und Richter des religiösen Rechts. Sein Kapitel über die Theologie eröffnet er mit einem kurzen Beweis: Die Kette der Ursachen führt zurück bis zum „Verursacher der Ursachen“, dem einen Gott. Für ihn ist die Vernunft eine richtige Waage, doch man soll sie nicht benutzen, um die Einheit Gottes oder das Jenseits abzuwägen: In diesen Fragen muss man dem folgen, was der Prophet zu glauben vorgeschrieben hat.
Unsere allgemeinen Ideen werden durch Abstraktion aus dem gewonnen, was die Sinne wahrnehmen. Bei den Dingen dieser Welt ist es die Beobachtung und nicht das Denken allein, die beweist, dass eine Theorie wahr ist. Seine Methode als Historiker beruht auf dem Vergleich mit dem, was wir sehen.
Die Vernunft liefert in ihrem Bereich „sichere“ Ergebnisse, und die Kenntnis der Natur der Gesellschaft erlaubt es, so sagt er, Berichte zu sichten, die „keinen Zweifel zulassen“. Doch über das, was die Sinne übersteigt (Gott, die Seele, das Jenseits), liefert die Metaphysik nur Vermutungen.
Der Mensch besteht aus zwei Teilen, einem körperlichen und einem geistigen. Der geistige Teil ist es, der wahrnimmt: Er nimmt die körperlichen Dinge durch das Gehirn und die Sinne wahr und gewisse Dinge von sich aus, ohne Vermittlung.
Der Mensch ist „ein Kind seiner Gewohnheiten“, nicht seiner Natur: Sein Charakter wird von der Lebensweise (Wüste oder Stadt) geformt. Und Dynastien folgen einem fast im Voraus festgelegten Verlauf. Er bestreitet jedoch nicht, dass jeder vor dem Gesetz für seine Taten einsteht, und die Forschung debattiert darüber, wie viel Freiheit er dem Einzelnen lässt.
Gott hat das Gute und das Böse in die menschliche Natur gelegt. Das religiöse Gesetz verbietet die Ungerechtigkeit, und Ibn Chaldun zeigt, dass es dafür einen Grund gibt, den wir verstehen können: Ungerechtigkeit ruiniert die Zivilisation. Das Gute hat also ein wirkliches Fundament, das zugleich göttlich und beobachtbar ist.
Die Vernunft ist zuverlässig, aber begrenzt: Sie darf Glaubensfragen nicht abwägen. Er widerlegt die Metaphysik der Philosophen und empfiehlt die Logik nur dem, der das religiöse Gesetz bereits gut kennt.
Das wahre Glück ist dasjenige, das der Prophet denen verheißen hat, die dem Gesetz gehorchen. Es übersteigt alles, was unsere Wahrnehmungen erfassen können, und wird nicht durch die Beweise der Philosophen erlangt.
Bei der Geburt ist die Seele bereit, das Gute wie das Böse aufzunehmen; es sind die Gewohnheiten, die sie formen. Doch das Böse ist die „nächstliegende Eigenschaft“ des Menschen, wenn ihn weder gute Gewohnheiten noch die Religion bessern: Es braucht eine Macht, die die Menschen davon abhält, einander anzugreifen.
Der Mensch ist „von Natur aus politisch“: Allein kann er sich weder ernähren noch verteidigen. Jede Gesellschaft braucht eine Macht, die die einen davon abhält, die anderen anzugreifen, und diese Macht beruht auf der Solidarität einer Gruppe. Doch eine gute Herrschaft ist milde und achtet das Eigentum der Untertanen.
Zuerst das göttliche Gesetz. Er zeigt jedoch, dass seine großen Verbote einen Grund haben: die Religion, das Leben, den Verstand, die Nachkommenschaft und das Eigentum zu bewahren, ohne die die Zivilisation untergeht. Eine Ethik des Gesetzes, erklärt durch seine Wirkungen.