Ibn Jaldún
Las civilizaciones nacen y mueren según la fuerza de su solidaridad.
Ibn Jaldún (1332 · 1406, El Magreb, al-Ándalus y Egipto: Túnez, Fez, Granada, Bugía (Béjaïa), Qal'at Ibn Salama (Argelia), El Cairo): filosofía de la historia. Los historiadores copian relatos imposibles: ejércitos de 600 000 hombres, ciudades de cobre. Para separar lo verdadero de lo falso no basta con comprobar quién cuenta la historia: hay que conocer la naturaleza de la sociedad humana, comparando el pasado con lo que observamos hoy. En AskPhilosophy: 4 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 4 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Es uno de los primeros en buscar leyes en la historia de las sociedades: cómo nacen y mueren los Estados, por qué los vencidos imitan a los vencedores, cómo el impuesto, el trabajo y los precios mantienen viva una ciudad. Poco leído en el mundo árabe tras su muerte, fue redescubierto por historiadores otomanos en el siglo XVII y luego en Europa en el siglo XIX (traducción francesa de de Slane, 1863-1868). En el siglo XX, el historiador Arnold Toynbee lo admiró, y investigadores como el antropólogo Ernest Gellner o el especialista en modelos históricos Peter Turchin retomaron su idea de asabiyya.
Su época
Nacido en Túnez en una familia procedente de Sevilla, perdió a sus padres y a muchos de sus maestros en la peste negra de 1348-1349. Pasó su vida al servicio de los príncipes del Magreb y de al-Ándalus: secretario, embajador ante el rey de Castilla, chambelán, a veces encarcelado o fugitivo, con frecuencia encargado de negociar con las tribus beduinas. Cansado, se retiró en 1375 al castillo de Qal'at Ibn Salama (en la actual Argelia) y allí escribió la Muqaddima en cinco meses. Establecido en El Cairo desde 1382, fue nombrado varias veces gran juez malikí. Perdió a su esposa y a sus hijos en un naufragio (1384) y se encontró con Tamerlán ante Damasco sitiada (1401). Murió en El Cairo en 1406.
Leer sus textos
Ibn Jaldún corrigió y enriqueció la Muqaddima hasta su muerte: existen varios estados del texto. Citamos el árabe de la vulgata impresa en Būlāq (1857), la traducción francesa de de Slane (1863-1868), hecha sobre un estado más antiguo del texto, y la traducción inglesa de Rosenthal (1958), que sigue el último estado revisado por el autor. Nuestras referencias siguen la numeración de Rosenthal (libro I, capítulo, sección); la de Būlāq suele estar desfasada en dos secciones. Un pasaje puede faltar en una de las tres versiones: lo señalamos. El inglés procede de un texto digitalizado no revisado.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaMusulmán suní y juez de la ley religiosa. Abre su capítulo sobre la teología con una prueba breve: la cadena de las causas remonta hasta «la Causa de las causas», el Dios único. Para él, la razón es una balanza justa, pero no debe usarse para pesar la unicidad de Dios ni el otro mundo: en estos temas hay que seguir lo que el Profeta prescribió creer.
Nuestras ideas generales se extraen, por abstracción, de lo que perciben los sentidos. En las cosas de este mundo, lo que prueba que una teoría es verdadera es la observación, no el razonamiento solo. Su método de historiador se basa en la comparación con lo que vemos.
La razón da resultados «ciertos» en su ámbito, y el conocimiento de la naturaleza de la sociedad permite, dice, separar los relatos «sin ninguna posibilidad de duda». Pero sobre lo que excede a los sentidos (Dios, el alma, el más allá), la metafísica solo ofrece conjeturas.
El ser humano está hecho de dos partes, una corporal y otra espiritual. Es la parte espiritual la que percibe: percibe las cosas del cuerpo mediante el cerebro y los sentidos, y ciertas cosas por sí misma, sin intermediario.
El ser humano es «hijo de sus costumbres», no de su naturaleza: su carácter está moldeado por su modo de vida (desierto o ciudad). Y las dinastías siguen un curso casi fijado de antemano. Pero no niega que cada cual responda de sus actos ante la ley, y los especialistas discuten cuánta libertad deja a los individuos.
Dios puso el bien y el mal en la naturaleza humana. La ley religiosa prohíbe la injusticia, e Ibn Jaldún muestra que tiene una razón que podemos comprender: la injusticia arruina la civilización. Así, el bien tiene un fundamento real, a la vez divino y observable.
La razón es sólida pero limitada: no debe sopesar las cuestiones de fe. Refuta la metafísica de los filósofos y solo recomienda la lógica a quien ya conoce bien la ley religiosa.
La verdadera felicidad es la que el Profeta prometió a quienes obedecen la ley. Está más allá de todo lo que nuestras percepciones pueden captar, y no se obtiene mediante las demostraciones de los filósofos.
Al nacer, el alma está dispuesta a recibir tanto el bien como el mal; son los hábitos los que la forman. Pero el mal es «la cualidad más cercana» al hombre cuando ni los buenos hábitos ni la religión lo corrigen: hace falta un poder que impida a los hombres atacarse unos a otros.
El hombre es «político por naturaleza»: solo, no puede ni alimentarse ni defenderse. Toda sociedad necesita un poder que impida a unos atacar a otros, y ese poder descansa en la solidaridad de un grupo. Pero un buen gobierno es suave y respeta los bienes de los súbditos.
Primero, la ley divina. Pero muestra que sus grandes prohibiciones tienen una razón: preservar la religión, la vida, el intelecto, la descendencia y los bienes, sin los cuales la civilización muere. Una ética de la ley, explicada por sus efectos.