Martin Heidegger
Qu'est-ce qu'être ? Nous l'avons oublié.
Idées reçues
Heidegger est un existentialiste, comme Sartre.
Il a refusé cette étiquette. Dans la Lettre sur l'humanisme (1946), il écrit que Sartre renverse la phrase de la métaphysique (« l'existence précède l'essence »), mais que le renversement d'une phrase métaphysique reste une phrase métaphysique ; il ajoute que la thèse de base de l'« existentialisme » n'a rien de commun avec la phrase d'Être et temps sur l'essence du Dasein. Sartre, lui, se réclamait de Heidegger. Heidegger appelait son projet une ontologie fondamentale, pas un humanisme.
« Le néant néantit » est une phrase absurde, du charabia.
C'est le reproche de Carnap (1932). Heidegger est conscient de l'objection : dans la leçon même, il écrit que la logique semble interdire la question du néant, puis soutient que le néant est plus originel que la négation. On peut juger sa réponse insuffisante, mais ce n'est pas une phrase lâchée sans argument. Dans la Lettre de 1946, il ajoute que penser contre la « logique » ne veut pas dire défendre l'illogique. Voir l'argument « Pourquoi y a-t-il de l'étant plutôt que rien ? ».
Pour Heidegger, la technique est le mal, et il faut la rejeter.
Il écrit que ce qui est dangereux, ce n'est pas la technique, et qu'elle n'a rien de démoniaque. Selon lui, le danger est l'« arraisonnement » (Gestell, « Enframing »), une manière de voir tout comme une réserve à ordonner, l'être humain compris. Mais il juge aussi qu'il est impossible de la considérer comme neutre : ce serait s'y livrer de la pire manière.
L'être-pour-la-mort, c'est penser à sa mort tout le temps, ou parler de ce qui se passe après.
Heidegger écrit que le mourir n'est pas un événement mais un phénomène à comprendre existentialement. Son analyse ne dit rien de ce qui se passerait « après la mort » : il écrit qu'aucune décision n'est prise là-dessus, et qu'elle reste « de ce côté-ci ». Il parle de la manière dont on vit, sachant que la mort est une possibilité qui est toujours la sienne.