Martin Heidegger
Was ist Sein? Wir haben die Frage vergessen.
Sein zum Tode
Folglich existiert man nur eigentlich, indem man sich dem eigenen Tod stellt, statt vor ihm zu fliehen (Sein zum Tode).
Der Tod ist meine eigenste Möglichkeit, die niemand an meiner Stelle leben kann: Sich ihm zu stellen entreißt mich dem „Man“ und macht mich zu mir selbst.
Im Alltag, sagt Heidegger, sind wir nicht wirklich wir selbst: Wir denken, urteilen und handeln, wie „man“ es tut (das „Man“). Er sucht, was uns zu uns selbst zurückbringen kann. Seine Antwort: unser Tod, nicht als zukünftiges Ereignis, sondern als eine Möglichkeit, die immer unsere eigene ist. Das „Man“ sagt „man stirbt“ und weicht der Frage aus. Sich vor den eigenen Tod zu stellen (er schreibt: ihn „vorlaufen“) eröffnet eine „eigentliche“ Existenz. Vorsicht: „eigentlich“ ist kein moralisches Kompliment (siehe den Brief über den Humanismus).
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Ohne die implizite Prämisse: Ohne P2 findet der Computer einen Fall, in dem eine Person nicht eigentlich ist, obwohl sie nicht vor ihrem Tod flieht: Sie nimmt ihn gelassen hin, ohne ihn „vorzulaufen“, oder sie wendet sich auf einem anderen Weg (Liebe, Kunst, Weisheit) vom Man ab. Genau diesen Weg eröffnet Epikur.
Einwände
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EEpikur („der Tod ist nichts für uns“) 300 v. Chr. · greift Prämisse 2 anEs gibt eine dritte Haltung, und sie ist die beste: zu verstehen, dass der Tod nichts für uns ist. Wenn wir sind, ist der Tod nicht da; wenn er da ist, sind wir nicht mehr. Er verdient daher weder Flucht noch Angst, und das Leben ist schöner ohne diese Sorge. (Brief an Menoikeus, sinngemäß wiedergegeben: Der Text ist nicht in unserem Korpus.)
ohne Erwiderung
Es gibt eine dritte Haltung, und sie ist die beste: zu verstehen, dass der Tod nichts für uns ist. Wenn wir sind, ist der Tod nicht da; wenn er da ist, sind wir nicht mehr. Er verdient daher weder Flucht noch Angst, und das Leben ist schöner ohne diese Sorge. (Brief an Menoikeus, sinngemäß wiedergegeben: Der Text ist nicht in unserem Korpus.)
Jean-Paul Sartre, Das Sein und das Nichts 1943 · greift Prämisse 3 anMein Tod ist nicht meine eigenste Möglichkeit. Eine Möglichkeit ist etwas, das ich entwerfe und verwirklichen kann. Der Tod hingegen ist das Ende aller meiner Entwürfe: Er macht mich in den Augen der anderen zu einem abgeschlossenen Leben. Er kommt von außen, als eine zufällige Tatsache, die sich mir entzieht, und weit davon entfernt, dem Leben einen Sinn zu geben, nimmt er ihm jede Bedeutung. (Sinngemäß wiedergegeben: Der Auszug ist nicht in unserem Korpus.)
Heidegger erwidert
Mein Tod ist nicht meine eigenste Möglichkeit. Eine Möglichkeit ist etwas, das ich entwerfe und verwirklichen kann. Der Tod hingegen ist das Ende aller meiner Entwürfe: Er macht mich in den Augen der anderen zu einem abgeschlossenen Leben. Er kommt von außen, als eine zufällige Tatsache, die sich mir entzieht, und weit davon entfernt, dem Leben einen Sinn zu geben, nimmt er ihm jede Bedeutung. (Sinngemäß wiedergegeben: Der Auszug ist nicht in unserem Korpus.)
EEmmanuel Levinas, Die Zeit und der Andere 1947 · greift Prämisse 3 anHeidegger macht den Tod zum Augenblick höchster Klarheit, in dem ich mich auf meine eigenste Möglichkeit zusammennehme. Der Tod aber ist das Ereignis, über das ich nicht mehr Herr bin: Wenn er naht, „können wir nicht mehr können“, er bringt eine Passivität und nicht eine Meisterschaft mehr. Später (Totalität und Unendlichkeit, 1961; Vorlesungen „Der Tod und die Zeit“, 1975-1976) fügt Levinas hinzu, dass der erste Tod, der mich betrifft, der Tod des Anderen ist, für den ich verantwortlich bin, bevor ich an mich denke. Das Dasein in seinem Tod zu isolieren, verfehlt diese Bindung. (Paraphrasiert: Diese Texte sind nicht in unserem Korpus.)
Heidegger erwidert
Heidegger macht den Tod zum Augenblick höchster Klarheit, in dem ich mich auf meine eigenste Möglichkeit zusammennehme. Der Tod aber ist das Ereignis, über das ich nicht mehr Herr bin: Wenn er naht, „können wir nicht mehr können“, er bringt eine Passivität und nicht eine Meisterschaft mehr. Später (Totalität und Unendlichkeit, 1961; Vorlesungen „Der Tod und die Zeit“, 1975-1976) fügt Levinas hinzu, dass der erste Tod, der mich betrifft, der Tod des Anderen ist, für den ich verantwortlich bin, bevor ich an mich denke. Das Dasein in seinem Tod zu isolieren, verfehlt diese Bindung. (Paraphrasiert: Diese Texte sind nicht in unserem Korpus.)