Martin Heidegger
Was ist Sein? Wir haben die Frage vergessen.
Martin Heidegger (1889 · 1976, Deutschland): phänomenologie. Heidegger geht von einer Frage aus, die seiner Meinung nach in Vergessenheit geraten ist: Was bedeutet „Sein“? Seiner Ansicht nach hat die Philosophie immer von dem gesprochen, was existiert (den Seienden: den Dingen, den Lebewesen, den Ideen), ohne zu fragen, was die Tatsache des Seins selbst ist. Auf AskPhilosophy: 3 rekonstruierte Argumente, 7 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Sein und Zeit (1927) hat die Philosophie des 20. Jahrhunderts verändert. Sartre, Arendt, Levinas, Gadamer, Derrida, Foucault und die Kyōto-Schule gehen von ihm aus, um ihm zu folgen oder um ihm zu widersprechen. Er hat auch die Psychologie, die Theologie, die Architektur und das Nachdenken über die Technik geprägt. Sein Vokabular (Dasein, In-der-Welt-sein, Angst, Eigentlichkeit) ist geläufig geworden. Er ist auch einer der am schwersten zu lesenden Autoren: Deshalb gibt diese Seite jede Passage mit ihrem Kontext wieder.
Seine Zeit
Er wird in Meßkirch (Süddeutschland) in einem bescheidenen katholischen Milieu geboren, studiert zunächst Theologie, dann Philosophie und wird Assistent Husserls, des Begründers der Phänomenologie. Sein und Zeit erscheint 1927; 1928 wird er Husserls Nachfolger in Freiburg. Er lehrt fast sein ganzes Leben in Freiburg, mit einem Lehrverbot nach dem Krieg, das 1951 aufgehoben wird. Er stirbt 1976.
Kasten: das Engagement für den Nationalsozialismus, das Rektorat, die Schwarzen Hefte
Die gesicherten Fakten. Heidegger tritt am 1. Mai 1933 in die NSDAP ein. Von April 1933 bis April 1934 ist er Rektor der Universität Freiburg und hält am 27. Mai 1933 seine Rektoratsrede „Die Selbstbehauptung der deutschen Universität“. Er bleibt bis 1945 Parteimitglied. Nach dem Krieg durchläuft er ein Entnazifizierungsverfahren, erhält ein Lehrverbot (1946) und wird 1951 wieder eingesetzt. Seine Schwarzen Hefte (Aufzeichnungen von 1931 bis in die 1970er Jahre), die ab 2014 in der Gesamtausgabe veröffentlicht wurden, enthalten antisemitische Passagen: Ihre Existenz wird weder von den Herausgebern noch von der Forschung bestritten. Nach Auffassung der Historiker hat er nie eine wirkliche öffentliche Klarstellung zu diesen Jahren abgegeben; er stellte sein Rektorat als Versuch dar, die Universität zu schützen (insbesondere in einem Spiegel-Gespräch von 1966, das nach seinem Tod, 1976, veröffentlicht wurde), eine Darstellung, die die meisten Historiker zurückweisen. Keine dieser Tatsachen steht in den Texten unseres Korpus: Sie stammen aus der historischen Forschung.
Muss man das Werk im Licht dieses Engagements lesen?
Die Fachleute sind sich uneins, und wir entscheiden die Frage nicht. Erste Position: Die Verbindung ist tiefgreifend. Für Emmanuel Faye (Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, 2005; dt. Heidegger. Die Einführung des Nationalsozialismus in die Philosophie) ist der Nationalsozialismus in Heideggers Philosophie selbst eingedrungen, so sehr, dass seine Schriften eher zu den Archiven des Nationalsozialismus als zu den philosophischen Werken gestellt werden sollten. Peter Trawny, der Herausgeber der Schwarzen Hefte, spricht (2014) von einem in die „Seinsgeschichte“ eingeschriebenen Antisemitismus, nicht von einer bloßen privaten Meinung. Zweite Position: Man kann den Menschen und das Werk trennen, oder zumindest das Werk nicht auf das Engagement reduzieren. Die Analysen von Sein und Zeit zu Angst, Tod oder Sprache lassen sich anhand ihrer Argumente diskutieren, wie es Sartre, Arendt, Levinas und viele andere getan haben (Levinas sagte, es sei schwer, Heidegger zu verzeihen, und las ihn weiter). François Fédier und andere antworteten auf Fayes Buch (2007). Eine vermittelnde Position: das Werk lesen und dabei das Engagement im Blick behalten und Argument für Argument danach suchen, was damit zusammenhängt und was nicht davon abhängt. Zu beachten ist schließlich, dass der Brief über den „Humanismus“ (1946), der nach dem Krieg geschrieben wurde, den Nationalismus kritisiert (siehe die Zitate daraus), ohne von den Jahren 1933–1945 zu sprechen. Urteile selbst.
Vorsicht bei den Übersetzungen und den Texten
Dieselben Wörter werden sehr unterschiedlich übersetzt: „Dasein“ wird fast nie übersetzt; „Man“ wird zu „On“ (Martineau) bzw. „they“ (Macquarrie und Robinson); „Gestell“ wird zu „Enframing“ (Lovitt); „Seiendes“ wird bei Groth zu „be-ing“. Wir zitieren Sein und Zeit und Was ist Metaphysik? auf Deutsch, mit der französischen (Martineau, für Sein und Zeit) und der englischen Übersetzung daneben; der deutsche Text ist ein nicht korrekturgelesener Scan, und das Englisch von Macquarrie und Robinson ist fehlerbehaftet (wir zitieren einzelne Sätze). Groths englische Übersetzung ist sehr wörtlich, und ihre Abstimmung mit dem deutschen Text von 1929 ist ungefähr. Für den Brief über den „Humanismus“ und Die Frage nach der Technik liegt uns der deutsche Text nicht vor: Wir zitieren das Englische (Capuzzi; Lovitt) und, für den Brief, Muniers französische Übersetzung.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr schreibt selbst, dass seine Beschreibung des Menschen nichts über die Existenz Gottes oder dessen Nichtsein entscheidet, und lehnt das Etikett des Atheisten ab. Die Leser sind uneins: Manche sehen darin methodische Vorsicht, andere einen faktischen Atheismus, wieder andere ein religiöses Denken ohne den Gott der Metaphysik.
Die Frage Empirismus oder Rationalismus betrifft ihn in dieser Form nicht: Er weigert sich, von einem Subjekt auszugehen, das Objekten gegenübersteht. Er geht vom Seinsverständnis aus, das in der Existenz bereits vorhanden ist.
Er sucht keine Gewissheit nach Art von Descartes. Er denkt, dass die Wahrheit zuallererst eine Offenheit ist (die Tatsache, dass das Seiende sich zeigt) und dass die Seinsfrage der Frage nach der Gewissheit vorausgeht. Der Skeptizismus beschäftigt ihn nicht.
Er verwirft die Gegenüberstellung von Geist und Materie: Für ihn ist der Mensch weder eine Seele in einem Körper noch ein Organismus. Er ist Dasein, ein Seiendes, das existiert, indem es sein Sein versteht. Er bestimmt den Menschen durch die Existenz, nicht durch ein „Was“, wie es Aristoteles oder Descartes tun.
Die Angst enthüllt das Dasein als „Freisein für die Freiheit des Sich-selbstwählens und -ergreifens“. Doch diese Freiheit ist „geworfen“: Das Dasein hat nicht gewählt, da zu sein, noch die Situation, in der es sich befindet. Seine Freiheit ist somit weniger absolut als die, die Sartre später beschreiben wird.
Er behandelt die Frage des moralischen Realismus nicht. Für ihn ist es sogar ein Irrtum, „in Werten“ zu denken: Den Dingen einen Preis zu geben bedeutet, sie auf Gegenstände menschlicher Schätzung zu reduzieren (Brief über den „Humanismus“).
Er lehnt sowohl den Irrationalismus als auch die „Logik“ als oberste Richterin ab: Gegen die Logik zu denken heißt, so sagt er, nicht, das Unlogische zu verteidigen, sondern nach dem Ursprung des Logos zu suchen. Für seine Kritiker (Carnap) läuft dies darauf hinaus, sich den Regeln des Sinns zu entziehen.
Er fragt nach dem Sinn von Sein, nicht nach dem Sinn des Lebens. Das Dasein ist sich selbst überantwortet, „geworfen“, ohne gegebenen Grund. Aber Heidegger sagt weder, das Leben sei absurd, noch, es habe einen vorgegebenen Sinn.
Er weigert sich, den Menschen durch eine Natur zu bestimmen (animal rationale, Geschöpf Gottes, Subjekt). Das Wesen des Menschen besteht darin, zu existieren, für das Sein offen zu sein. Das „Man“ und das „Verfallen“ sind, so sagt er, keine moralische Sünde.
In unserem Corpus findet sich keine ausgearbeitete politische Theorie. In Sein und Zeit übt das „Man“ Kritik an Banalität und Konformismus, sagt aber nichts über eine Staatsform. 1946 schreibt er im Brief, jeder Nationalismus sei ein Anthropologismus und ein Subjektivismus. Zum Engagement von 1933–1945 siehe den Kasten oben: Es kommt in unseren Texten nicht vor.
Er schlägt weder eine Pflichtregel noch eine Folgenkalkulation noch eine Tugendethik vor. Im Brief über den „Humanismus“ schreibt er, dass „Eigentlichkeit“ und „Uneigentlichkeit“ keine moralische Unterscheidung sind: Sie benennen ein Verhältnis des Menschen zum Sein. Er spricht von einem „Ethos“, das ursprünglicher ist als die Ethik, ohne es als Moral auszuformulieren. Manche sehen darin eine moralische Leere, andere eine tiefere Ethik.