Martin Heidegger
¿Qué es el Ser? Hemos olvidado la pregunta.
Martin Heidegger (1889 · 1976, Alemania): fenomenología. Heidegger parte de una pregunta que considera olvidada: ¿qué significa «ser»? En su opinión, la filosofía siempre ha hablado de lo que existe (los entes: las cosas, los seres vivos, las ideas) sin preguntarse qué es el hecho mismo de ser. En AskPhilosophy: 3 argumentos reconstruidos, 7 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 4 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Ser y tiempo (1927) cambió la filosofía del siglo XX. Sartre, Arendt, Levinas, Gadamer, Derrida, Foucault y la Escuela de Kioto parten de él, para seguirlo o para oponérsele. También dejó huella en la psicología, la teología, la arquitectura y la reflexión sobre la técnica. Su vocabulario (Dasein, ser-en-el-mundo, angustia, autenticidad) se ha vuelto corriente. Es también uno de los autores más difíciles de leer: por eso esta página ofrece cada pasaje con su contexto.
Su época
Nace en Meßkirch (sur de Alemania) en un entorno católico modesto, estudia primero teología y luego filosofía, y se convierte en asistente de Husserl, el fundador de la fenomenología. Ser y tiempo aparece en 1927; en 1928 sucede a Husserl en Friburgo. Enseña en Friburgo casi toda su vida, con una prohibición de enseñar después de la guerra, levantada en 1951. Muere en 1976.
Recuadro: el compromiso nazi, el rectorado, los Cuadernos negros
Los hechos establecidos. Heidegger se afilia al partido nazi (NSDAP) el 1 de mayo de 1933. Es rector de la Universidad de Friburgo de abril de 1933 a abril de 1934, y el 27 de mayo de 1933 pronuncia su discurso de rectorado, «La autoafirmación de la universidad alemana». Sigue siendo miembro del partido hasta 1945. Tras la guerra, es sometido a un procedimiento de desnazificación, se le prohíbe enseñar (1946) y es readmitido en 1951. Sus Cuadernos negros (notas de 1931 a la década de 1970), publicados a partir de 2014 en la edición de sus obras completas, contienen pasajes antisemitas: su existencia no se discute, ni por parte de los editores ni de los investigadores. Según los historiadores, nunca hizo una verdadera aclaración pública sobre esos años; presentaba su rectorado como un intento de proteger la universidad (en particular en una entrevista con Der Spiegel de 1966, publicada después de su muerte, en 1976), una versión que la mayoría de los historiadores rechaza. Ninguno de estos hechos figura en los textos de nuestro corpus: provienen de la investigación histórica.
¿Hay que leer la obra a la luz de este compromiso?
Los especialistas no están de acuerdo, y nosotros no zanjamos la cuestión. Primera posición: el vínculo es profundo. Para Emmanuel Faye (Heidegger. La introducción del nazismo en la filosofía, 2005), el nazismo entró en la filosofía misma de Heidegger, hasta el punto de que sus escritos deberían archivarse junto a los archivos del nazismo y no junto a las obras de filosofía. Peter Trawny, el editor de los Cuadernos negros, habla (2014) de un antisemitismo inscrito en la «historia del ser», y no de una simple opinión privada. Segunda posición: se puede separar al hombre de la obra, o al menos no reducir la obra al compromiso político. Los análisis de Ser y tiempo sobre la angustia, la muerte o el lenguaje pueden discutirse por sus argumentos, como hicieron Sartre, Arendt, Levinas y muchos otros (Levinas decía que era difícil perdonar a Heidegger, y seguía leyéndolo). François Fédier y otros respondieron al libro de Faye (2007). Una posición intermedia: leer la obra teniendo presente el compromiso, y buscar, argumento por argumento, lo que está ligado a él y lo que no depende de él. Obsérvese, por último, que la Carta sobre el humanismo (1946), escrita después de la guerra, critica el nacionalismo (véanse sus citas), sin hablar de los años 1933-1945. Juzgue usted mismo.
Atención a las traducciones y a los textos
Las mismas palabras se traducen de maneras muy distintas: Dasein casi nunca se traduce; Man pasa a ser «On» (Martineau) o «they» (Macquarrie y Robinson); Gestell pasa a ser «Enframing» (Lovitt); Seiendes pasa a ser «be-ing» en Groth. Citamos Ser y tiempo y ¿Qué es metafísica? en alemán, con el francés (Martineau, para Ser y tiempo) y el inglés al lado; el texto alemán es un escaneo sin revisar, y el inglés de Macquarrie y Robinson contiene ruido (citamos frases aisladas). La traducción inglesa de Groth es muy literal, y su alineación con el alemán de 1929 es aproximada. Para la Carta sobre el humanismo y La pregunta por la técnica, no disponemos del texto alemán: citamos el inglés (Capuzzi; Lovitt) y, para la Carta, el francés de Munier.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaÉl mismo escribe que su descripción del ser humano no decide nada sobre la existencia de Dios, ni sobre su no ser, y rechaza la etiqueta de ateo. Los lectores discrepan: unos ven en ello una prudencia metodológica, otros un ateísmo de hecho, otros un pensamiento religioso sin el Dios de la metafísica.
La cuestión empirismo o racionalismo no le concierne en esa forma: se niega a partir de un sujeto frente a objetos. Parte de la comprensión del ser, ya presente en la existencia.
No busca una certeza al modo de Descartes. Piensa que la verdad es ante todo una apertura (el hecho de que el ente se muestre), y que la pregunta por el ser precede a la pregunta por la certeza. El escepticismo no le ocupa.
Descarta la oposición entre espíritu y materia: para él, el ser humano no es ni un alma en un cuerpo ni un organismo. Es Dasein, un ser que existe comprendiendo su ser. Define al ser humano por la existencia, y no por un «qué», como hacen Aristóteles o Descartes.
La angustia revela al Dasein como libre «para la libertad de elegirse y de asirse a sí mismo». Pero esta libertad está «arrojada»: el Dasein no eligió estar ahí, ni la situación en la que se encuentra. Su libertad es, pues, menos absoluta que la que describirá más tarde Sartre.
No trata la cuestión del realismo moral. Para él, pensar «en valores» es incluso un error: poner precio a las cosas es reducirlas a objetos de estimación humana (Carta sobre el humanismo).
Rechaza a la vez el irracionalismo y la «lógica» como juez supremo: pensar contra la lógica, dice, no es defender lo ilógico, sino buscar el origen del logos. Para sus críticos (Carnap), esto equivale a escapar de las reglas del sentido.
Pregunta por el sentido del ser, no por el sentido de la vida. El Dasein está entregado a sí mismo, «arrojado», sin fundamento dado. Pero Heidegger no dice ni que la vida sea absurda ni que tenga un sentido dado.
Se niega a definir al ser humano por una naturaleza (animal racional, criatura de Dios, sujeto). La esencia del ser humano es existir, estar abierto al ser. El «Se» y la «caída» no son, dice, un pecado moral.
No hay una teoría política desarrollada en nuestro corpus. En Ser y tiempo, el «Se» critica la banalidad y el conformismo, pero no dice nada sobre un régimen. En 1946, en la Carta, escribe que todo nacionalismo es un antropologismo y un subjetivismo. Para el compromiso de 1933-1945, véase el recuadro de arriba: no figura en nuestros textos.
No propone ni una regla del deber, ni un cálculo de las consecuencias, ni una ética de las virtudes. En la Carta sobre el humanismo escribe que «autenticidad» e «inautenticidad» no son una distinción moral: nombran una relación del ser humano con el ser. Habla de un «ethos» más originario que la ética, sin formularlo como una moral. Algunos ven en ello un vacío moral, otros una ética más profunda.