マルティン・ハイデガー
存在とは何か。私たちはその問いを忘れてしまった。
マルティン・ハイデガー (1889 · 1976, ドイツ)：現象学. ハイデガーは、忘れられていると彼が考える問いから出発する。「存在する」とは何を意味するのか。彼によれば、哲学は常に存在するもの（存在者：物、生き物、観念）について語ってきたが、存在するという事実そのものが何であるかを問うてこなかった。それに取り組むために、彼はまず、この問いを立てる唯一の存在者である人間を分析し、これを現存在（ダーザイン、「そこに在ること」）と呼ぶ。日常生活において、この現存在は「世人（ひと）」（ひとは考え、ひとは行い、ひとは言う）の中に自らを見失う。現存在は、自らの不安と死に直面して、自分自身を取り戻す。後期には、主に言語、技術、そして「存在の歴史」について書いた。彼の思想は、20世紀で最も影響力があり、最も議論を呼んだものの一つであり、そのナチズムへの関与は、彼の読まれ方に重くのしかかっている（下の囲み記事を参照）。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 3件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 7件、そして検討したよくある誤解4件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ（著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書）が付いています。
なぜ重要か
『存在と時間』（1927年）は20世紀の哲学を変えた。サルトル、アーレント、レヴィナス、ガダマー、デリダ、フーコー、そして京都学派は、彼から出発しており、それは彼に従うためであったり、彼に対抗するためであったりした。彼はまた、心理学、神学、建築、そして技術をめぐる考察にも足跡を残した。彼の語彙（現存在、世界内存在、不安、本来性）は広く使われるようになった。彼はまた、最も読みにくい著者の一人でもある。そのため、このページでは各節を文脈とともに示している。
彼の時代
彼はドイツ南部のメスキルヒで、慎ましいカトリックの家庭に生まれ、最初は神学を、次いで哲学を学び、現象学の創始者フッサールの助手となった。『存在と時間』は1927年に刊行され、1928年にはフライブルクでフッサールの後任となった。彼はほぼ生涯をフライブルクで教え、戦後は教職を禁じられたが、1951年に解除された。1976年に死去した。
囲み記事：ナチズムへの関与、学長職、『黒ノート』
確定している事実。 ハイデガーは1933年5月1日にナチ党（NSDAP）に入党した。1933年4月から1934年4月までフライブルク大学の学長を務め、1933年5月27日に学長就任演説「ドイツの大学の自己主張」を行った。1945年まで党員であり続けた。戦後は非ナチ化の手続きを受け、教職を禁じられ（1946年）、1951年に復職した。『黒ノート』（1931年から1970年代までの覚え書き）は、2014年から全集版として刊行され、反ユダヤ主義的な箇所を含んでいる。その存在は、編者によっても研究者によっても争われていない。歴史家によれば、彼はこの時期について公に本格的な釈明をしたことはなく、学長職を大学を守ろうとする試みとして説明した（とりわけ、1966年の『シュピーゲル』誌とのインタビューにおいてであり、これは彼の死後の1976年に公表された）。この説明は、大半の歴史家が退けている。これらの事実はいずれも、当サイトのコーパスのテキストには含まれておらず、歴史研究によって得られたものである。
この作品は、このような関与に照らして読むべきだろうか。
専門家の意見は一致しておらず、私たちはここで決着をつけない。第一の立場:結びつきは深い。エマニュエル・フェイ（『ハイデガー――ナチズムの哲学への導入』、2005年）にとって、ナチズムはハイデガーの哲学そのものの中に入り込んでおり、その著作は哲学の著作とではなく、ナチズムの資料群とともに分類されるべきほどである。『黒ノート』の編者ペーター・トラヴニーは（2014年）、反ユダヤ主義は単なる私的な意見ではなく、「存在の歴史」に書き込まれていると語る。第二の立場:人と作品は切り離せる、少なくとも作品を政治的関与に還元すべきではない。『存在と時間』における不安、死、言語についての分析は、サルトル、アーレント、レヴィナスをはじめ多くの人々がそうしたように、その論証に即して論じることができる（レヴィナスは、ハイデガーを赦すのは難しいと言いながら、彼を読み続けた）。フランソワ・フェディエらはフェイの著書に反論した（2007年）。中間の立場:政治的関与を念頭に置いて作品を読み、論証ごとに、何がそれと結びついており、何がそれに依存していないかを探る。最後に、戦後に書かれた『ヒューマニズムについての書簡』（1946年）がナショナリズムを批判していること（その引用を参照）に注意しておこう。ただし、1933年から1945年までの年月については語っていない。どう判断するかは、あなた自身に委ねられている。
翻訳とテキストに注意
同じ語が非常に異なる仕方で訳されている。Daseinはほとんど訳されない。Manは「ひと」（マルティノー訳では "On"）、「they」（マッカリーとロビンソン訳）となる。Gestellは「Enframing」（ラヴィット訳）となる。Seiendesはグロス訳では「be-ing」となる。私たちは『存在と時間』と『形而上学とは何か』をドイツ語で引用し、並べてフランス語（『存在と時間』についてはマルティノー訳）と英語を示している。ドイツ語テキストは校正されていないスキャンであり、マッカリーとロビンソンの英訳にはノイズが多い（単独の文のみを引用している）。グロスの英訳は非常に逐語的で、1929年のドイツ語との対応は大まかである。『ヒューマニズムについての書簡』と『技術への問い』については、ドイツ語テキストがないため、英語（カプッツィ訳、ラヴィット訳）を引用し、『書簡』についてはミュニエのフランス語訳も引用する。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます彼自身は、人間についての自分の記述は神の存在についても、その非存在についても何も決定しないと書いており、無神論者というレッテルを拒んでいる。読者の意見は分かれる。方法上の慎重さを見る者もいれば、事実上の無神論を見る者もいれば、形而上学の神なき宗教的思考を見る者もいる。
経験論か合理論かという問いは、その形のままでは彼には関わらない。彼は、対象に向き合う主観から出発することを拒む。彼は、すでに実存の中にある存在了解から出発する。
彼はデカルト流の確実性を求めない。真理とはまず開け（存在者が自らを示すこと）であり、存在への問いは確実性への問いに先立つと考える。懐疑論は彼の関心事ではない。
彼は心と物質の対立を退ける。彼にとって人間は、身体の中の魂でも有機体でもない。人間は現存在（Dasein）、すなわち自らの存在を了解しつつ実存する存在者である。彼は、アリストテレスやデカルトのように「何であるか」によってではなく、実存によって人間を定義する。
不安は、現存在を「自己を選び取り、自己をつかむ自由へと向けて」自由なものとして開示する。しかしこの自由は「被投的」である。現存在は、そこにあることも、自分が置かれた状況も選んだわけではない。したがって彼の言う自由は、のちにサルトルが記述する自由ほど絶対的ではない。
彼は道徳的実在論の問題を扱わない。彼にとっては、「価値」の観点で考えることはむしろ誤りである。物に値段をつけることは、それらを人間による評価の対象に貶めることだからだ（『ヒューマニズムについての書簡』）。
彼は非合理主義も、最高の審判者としての「論理学」も、ともに退ける。論理に逆らって考えるとは、非論理を擁護することではなく、ロゴスの起源を探し求めることだと彼は言う。批判者（カルナップ）にとって、これは意味の規則から逃れることにほかならない。
彼が問うのは存在の意味であって、人生の意味ではない。現存在は自分自身に引き渡され、根拠を与えられないまま「投げ出されて」いる。しかしハイデガーは、人生が不条理だとも、人生に与えられた意味があるとも言わない。
彼は人間を本性（理性的動物、神の被造物、主体）によって定義することを拒む。人間の本質は実存すること、すなわち存在に開かれていることにある。「世人」や「頽落」は、彼によれば、道徳的な罪ではない。
当サイトのコーパスには、体系的な政治理論はない。『存在と時間』では、「世人」は平凡さと画一的な同調を批判しているが、体制については何も語っていない。1946年の「書簡」では、あらゆる国民主義は人間学主義であり主観主義であると書いている。1933〜1945年の関与については、上の囲みを参照のこと。それは私たちのテキストには含まれていない。
彼は、義務の規則も、帰結の計算も、徳倫理も提示しない。『ヒューマニズムについての書簡』で彼は、「本来性」と「非本来性」は道徳的区別ではなく、人間の存在への関係を名指すものだと書いている。彼は倫理よりも根源的な「エートス」について語るが、それを道徳として書き表すことはしない。そこに道徳的空白を見る者もいれば、より深い倫理を見る者もいる。