哲学者マルティン・ハイデガー

マルティン・ハイデガー

存在とは何か。私たちはその問いを忘れてしまった。

現象学1889 · 1976 ドイツ存在の思想家現象学者『存在と時間』の著者ナチ党員（1933-1945年）
Die Frage nach dem Sinn von Sein soll gestellt werden.
存在の意味への問いは、立て直されなければならない。『存在と時間』、§ 2、1927年。
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Das »Wesen« des Daseins liegt in seiner Existenz.
現存在の本質は、その実存にある。『存在と時間』、§ 9。
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Jeder ist der Andere und Keiner er selbst.
各人は他人であり、誰も自分自身ではない。『存在と時間』、§ 27。
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Die im Vorlaufen verstandene Unbezüglichkeit des Todes vereinzelt das Dasein auf es selbst.
死の関係を欠いた性格は、先駆において理解されるとき、現存在をそれ自身へと個別化する。『存在と時間』、§ 53。
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Das Nichts selbst nichtet.
無そのものが無化する（クレルの通常の訳。グロスは「No-thing nihilates of its own」）。『形而上学とは何か』、1929年。
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Language is the house of being.
言葉は存在の家である。『ヒューマニズムについての書簡』（カプッツィ）。
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Likewise, the essence of technology is by no means anything technological.
同様に、技術の本質は決して技術的なものではない。『技術への問い』（ラヴィット）。
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よくある誤解

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ハイデガーはサルトルと同じく実存主義者である。

彼はこのレッテルを拒んだ。「ヒューマニズムについての書簡」（1946年）で彼は、サルトルは形而上学の命題（「実存は本質に先立つ」）を逆転させているが、形而上学の命題を逆転させても、それは形而上学の命題のままだと書いている。さらに、「実存主義」の基本的な主張は、『存在と時間』の現存在の本質についての命題とは何の共通点もないと付け加えている。サルトルはハイデガーを自らの源泉だと主張した。ハイデガーは自分の企てを基礎的存在論と呼び、ヒューマニズムとは呼ばなかった。

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「無は無化する」は不条理な文であり、でたらめだ。

それはカルナップの批判（1932年）である。ハイデガーはこの反論を意識している。講義の中で彼は、論理学は無の問いを禁じているように見えると書き、そのうえで無は否定よりも根源的だと主張している。彼の答えが不十分だと考えることはできるが、この文は論拠なしに放り出されたものではない。1946年の「書簡」では、「論理学」に逆らって思考することは非論理を擁護することではない、と付け加えている。論証「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか」を参照のこと。

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ハイデガーにとって、技術は悪であり、拒絶されなければならない。

彼は、危険なのは技術ではなく、技術には何ら悪魔的なところはないと書いている。彼によれば、危険とは「立て組み」（Gestell）、すなわち人間も含めてすべてを、調達されるべき用象として見る見方である。しかし彼は同時に、技術を中立的なものとみなすことは不可能だとも考えている。それは、技術に引き渡される最悪のあり方だからである。

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死へと向かう存在とは、自分の死のことをいつも考えていること、あるいは死後に何が起こるかを語ることだ、というわけではない。

ハイデガーは、死ぬことは出来事ではなく、実存論的に理解すべき現象だと書いている。彼の分析は「死後」に何が起こるかについては何も述べていない。それについては何も決定されておらず、分析は「この世的」なままにとどまる、と彼は書く。彼が語るのは、死が常に自分自身のものである可能性だと知りながら、どのように生きるかである。