Martin Heidegger
¿Qué es el Ser? Hemos olvidado la pregunta.
Ideas erróneas
Heidegger es un existencialista, como Sartre.
Rechazó esa etiqueta. En la Carta sobre el humanismo (1946), escribe que Sartre invierte la proposición de la metafísica («la existencia precede a la esencia»), pero que invertir una proposición metafísica la deja como proposición metafísica; añade que la tesis básica del «existencialismo» no tiene nada en común con la proposición de Ser y tiempo sobre la esencia del Dasein. Sartre reivindicaba a Heidegger como su fuente. Heidegger llamaba a su proyecto una ontología fundamental, no un humanismo.
«La nada anonada» es una frase absurda, un galimatías.
Ese es el reproche de Carnap (1932). Heidegger es consciente de la objeción: en la propia lección escribe que la lógica parece prohibir la pregunta por la nada, y luego sostiene que la nada es más originaria que la negación. Se puede juzgar insuficiente su respuesta, pero la frase no se suelta sin un argumento. En la Carta de 1946 añade que pensar contra la «lógica» no significa defender lo ilógico. Véase el argumento «¿Por qué hay ente en lugar de nada?».
Para Heidegger, la técnica es el mal y hay que rechazarla.
Escribe que lo peligroso no es la técnica, y que esta no tiene nada de demoníaco. En su opinión, el peligro es el dispositivo (Gestell, «Enframing»), una manera de ver todo como una reserva que hay que ordenar, incluidos los seres humanos. Pero también sostiene que es imposible considerarla neutral: sería la peor manera de entregarse a ella.
El ser-para-la-muerte consiste en pensar en la propia muerte todo el tiempo, o en hablar de lo que sucede después.
Heidegger escribe que el morir no es un acontecimiento, sino un fenómeno que debe comprenderse existencialmente. Su análisis no dice nada de lo que ocurriría «después de la muerte»: escribe que nada se decide sobre ello, y que el análisis permanece «de este lado». Habla de la manera en que se vive sabiendo que la muerte es una posibilidad que es siempre la propia.