Niccolò Machiavelli
Macht wird nach ihren Wirkungen beurteilt, nicht nach guten Absichten.
Niccolò Machiavelli (1469 · 1527, Florenz): politischer realismus und humanismus. Um sinnvoll über Politik zu sprechen, muss man davon ausgehen, wie die Menschen tatsächlich leben, nicht davon, wie sie leben sollten. Machiavelli zieht daraus harte Ratschläge für einen neuen Fürsten: zu wissen, wie man nicht gut ist, wenn das Überleben des Staates es verlangt. Auf AskPhilosophy: 4 rekonstruierte Argumente, 4 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 3 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er trennt die Untersuchung der Macht von moralischen Lehren: Er gilt häufig als Begründer der modernen Politikwissenschaft. Sein Name wurde zu einem Adjektiv („machiavellistisch“), obwohl seine Texte differenzierter sind als sein Ruf. Rousseau, Spinoza, Gramsci und die modernen Republikaner lasen ihn als einen Denker der Freiheit.
Seine Zeit
Von 1498 bis 1512 war er hoher Beamter der Republik Florenz und traf auf Missionen Könige, Päpste und Cesare Borgia. Bei der Rückkehr der Medici wurde er entlassen, eingekerkert und gefoltert und zog sich dann auf sein kleines Landgut bei Florenz zurück. Dort schrieb er den Fürsten (1513) und die Discorsi. Italien war damals zersplittert und wurde von Frankreich und Spanien überfallen.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr schreibt, dass „unsere Religion uns die Wahrheit und den wahren Weg gezeigt hat“, und wirft der Kirche von Rom vor, die Italiener „ohne Religion“ gemacht zu haben. Aber er beurteilt die Religion vor allem nach ihren Wirkungen auf das Gemeinwesen, und was er wirklich glaubte, bleibt umstritten.
Sein Wissen stammt aus zwei Quellen: einer langen Erfahrung mit den Angelegenheiten seiner Zeit und der fortwährenden Lektüre der Alten. Er argumentiert anhand von Beispielen aus der Geschichte.
Er gibt „allgemeine Regeln“, fast immer jedoch mit einem Vorbehalt („nie oder selten“). Die Fortuna macht die Zukunft teilweise unvorhersehbar.
Er behandelt die Frage von Seele und Körper nicht.
Damit unser freier Wille nicht ausgelöscht wird, räumt er ein, dass die Fortuna über die Hälfte unserer Handlungen entscheidet und uns die andere Hälfte überlässt. Er fügt aber hinzu, dass man seine Natur nur schwer ändern kann.
Er sagt nie, dass Gut und Böse Konventionen seien: Er nennt das Böse „böse“ und verlangt vom Fürsten, sich nicht vom Guten zu entfernen, wenn er kann. Aber in der Politik kann das Überleben des Staates vor dem Gerechten und Ungerechten kommen.
Er untersucht die Religion als Historiker: Weise Gesetzgeber berufen sich auf Gott, um ihre Gesetze annehmbar zu machen, und eine gut befolgte Religion macht Staaten groß.
Er stellt die Frage nicht. Er schätzt den Ruhm, das Vaterland und, für sich selbst, das Studium der Alten, „jene Nahrung, die allein die meine ist“.
Die Menschen sind „mehr zum Bösen als zum Guten geneigt“, und der Gesetzgeber muss sie als böse voraussetzen. Aber gute Gesetze können sie gut machen, und ein von Gesetzen geleitetes Volk ist besser als ein Fürst.
Was Städte groß macht, ist das Gemeinwohl, nicht das Einzelinteresse. Seine Freiheit ist eher die eines nicht beherrschten Volkes als die des Einzelnen gegenüber dem Staat.
Er baut keine Moraltheorie auf. In der Politik beurteilt er Handlungen nach ihren Wirkungen: Gewalt, die gründet oder wiederherstellt, wird durch ihr Ergebnis entschuldigt, Gewalt, die zerstört, wird getadelt. Aber er weigert sich, das Verbrechen, das nur Macht einbringt, „Tugend“ zu nennen.