Nicolás Maquiavelo
El poder se juzga por sus efectos, no por las buenas intenciones.
Nicolás Maquiavelo (1469 · 1527, Florencia): realismo político y humanismo. Para hablar de política de manera útil, hay que partir de cómo viven realmente los hombres, no de cómo deberían vivir. Maquiavelo extrae de ello consejos duros para un príncipe nuevo: saber no ser bueno cuando la supervivencia del Estado lo exige. En AskPhilosophy: 4 argumentos reconstruidos, 4 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 3 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Separa el estudio del poder de las lecciones de moral: a menudo se le considera el fundador de la ciencia política moderna. Su nombre se convirtió en un adjetivo («maquiavélico»), aunque sus textos son más matizados que su reputación. Rousseau, Spinoza, Gramsci y los republicanos modernos lo leyeron como un pensador de la libertad.
Su época
Alto funcionario de la república de Florencia de 1498 a 1512, conoció en misiones a reyes, papas y a César Borgia. Con el regreso de los Médici fue destituido, encarcelado y torturado, y después se retiró a su pequeña finca cerca de Florencia. Allí escribió El príncipe (1513) y los Discursos. Italia estaba entonces dividida e invadida por Francia y España.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaEscribe que «nuestra religión nos ha mostrado la verdad y el verdadero camino», y acusa a la Iglesia de Roma de haber vuelto a los italianos «sin religión». Pero juzga sobre todo la religión por sus efectos en la ciudad, y lo que creía realmente sigue siendo objeto de debate.
Su saber procede de dos fuentes: una larga experiencia de los asuntos de su tiempo y la lectura continua de los Antiguos. Razona mediante ejemplos tomados de la historia.
Da «reglas generales», pero casi siempre con una salvedad («nunca o raramente»). La fortuna hace que el futuro sea en parte impredecible.
No trata la cuestión del alma y el cuerpo.
Para que nuestro libre albedrío no quede aniquilado, admite que la fortuna decide la mitad de nuestras acciones y nos deja la otra mitad. Pero añade que difícilmente podemos cambiar nuestra naturaleza.
Nunca dice que el bien y el mal sean convenciones: llama al mal «mal» y pide al príncipe que no se aparte del bien cuando pueda. Pero en política, la supervivencia del Estado puede pasar por delante de lo justo y lo injusto.
Examina la religión como historiador: los legisladores sabios recurren a Dios para que se acepten sus leyes, y la religión bien observada hace grandes a los Estados.
No plantea la cuestión. Valora la gloria, la patria y, para sí mismo, el estudio de los Antiguos, «ese alimento que es únicamente mío».
Los hombres son «más propensos al mal que al bien» y el legislador debe suponerlos malvados. Pero las buenas leyes pueden hacerlos buenos, y un pueblo regido por las leyes vale más que un príncipe.
Lo que hace grandes a las ciudades es el bien común, no el bien particular. Su libertad es la de un pueblo no dominado, más que la del individuo frente al Estado.
No construye ninguna teoría moral. En política juzga las acciones por sus efectos: la violencia que funda o repara queda excusada por su resultado, la que destruye es condenada. Pero se niega a llamar «virtud» al crimen que solo proporciona poder.