Niccolò Machiavelli
Il potere si giudica dai suoi effetti, non dalle buone intenzioni.
Niccolò Machiavelli (1469 · 1527, Firenze): realismo politico e umanesimo. Per parlare utilmente di politica, bisogna partire da come gli uomini vivono realmente, non da come dovrebbero vivere. Machiavelli ne ricava consigli duri per un principe nuovo: saper non essere buono quando la sopravvivenza dello Stato lo richiede. Su AskPhilosophy: 4 argomenti ricostruiti, 4 citazioni verificate parola per parola sui testi originali, e 3 convinzioni comuni esaminate; ogni testo reca un badge di autenticità (scritto dall'autore, postumo, appunti di allievi, tramandato, apocrifo).
Perché è importante
Separa lo studio del potere dalle lezioni di morale: viene spesso considerato il fondatore della scienza politica moderna. Il suo nome è diventato un aggettivo («machiavellico»), benché i suoi testi siano più sfumati della sua fama. Rousseau, Spinoza, Gramsci e i repubblicani moderni lo hanno letto come un pensatore della libertà.
La sua epoca
Alto funzionario della repubblica fiorentina dal 1498 al 1512, incontrò in missione re, papi e Cesare Borgia. Al ritorno dei Medici fu destituito, imprigionato e torturato, poi si ritirò nel suo piccolo podere vicino a Firenze. Lì scrisse il Principe (1513) e i Discorsi. L'Italia era allora divisa e invasa da Francia e Spagna.
Le sue posizioni
clicca su una riga per vedere la provaScrive che la nostra religione ci ha «mostro la verità e la vera via», e accusa la Chiesa di Roma di aver reso gli italiani «sanza religione». Ma giudica soprattutto la religione dai suoi effetti sulla città, e ciò che credesse davvero resta discusso.
Il suo sapere viene da due fonti: una lunga esperienza delle cose del suo tempo e la lettura continua degli Antichi. Ragiona per esempi tratti dalla storia.
Dà regole generali, ma quasi sempre con una riserva («mai o rado»). La fortuna rende il futuro in parte imprevedibile.
Non affronta la questione dell'anima e del corpo.
Perché il nostro libero arbitrio non sia annientato, ammette che la fortuna decida la metà delle nostre azioni e ci lasci l'altra. Ma aggiunge che difficilmente si cambia la propria natura.
Non dice mai che il bene e il male siano convenzioni: chiama il male «male» e chiede al principe di non allontanarsi dal bene quando può. Ma in politica la sopravvivenza dello Stato può venire prima del giusto e dell'ingiusto.
Esamina la religione da storico: i legislatori saggi ricorrono a Dio per far accettare le loro leggi, e la religione ben osservata fa la grandezza degli Stati.
Non pone la questione. Apprezza la gloria, la patria e, per sé, lo studio degli Antichi, «quel cibo che solum è mio».
Gli uomini sono «più proni al male che al bene» e il legislatore deve supporli malvagi. Ma buone leggi possono renderli buoni, e un popolo governato dalle leggi vale più di un principe.
Ciò che fa la grandezza delle città è il bene comune, non il bene particolare. La sua libertà è quella di un popolo che non è dominato, più che quella dell'individuo di fronte allo Stato.
Non costruisce alcuna teoria morale. In politica giudica le azioni dai loro effetti: la violenza che fonda o ripara è scusata dal suo risultato, quella che distrugge è biasimata. Ma rifiuta di chiamare «virtù» il crimine che dà soltanto il potere.