DomandeLa storia ha un senso?L'asabiyya: la solidarietà fa il potere, il lusso e la durezza lo disfano
La storia ha un senso?Cicli

L'asabiyya: la solidarietà fa il potere, il lusso e la durezza lo disfano

Il ciclo delle dinastie

Ibn Khaldun 1332 · 1406Le civiltà nascono e muoiono in base alla forza della loro solidarietà.
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Che cosa sostiene

Dunque un potere dura solo conservando la solidarietà di coloro che lo sostengono, cosa che la durezza distrugge; e poiché la regalità scivola per natura verso il lusso e il governo di un solo uomo, ogni dinastia finisce per cadere: in genere nel giro di tre generazioni, circa centoventi anni.

Perché

Il potere si regge solo sulla solidarietà di un gruppo coeso; il lusso e la durezza la distruggono, e un gruppo più unito prende il suo posto.

In breve

«L'asabiyya: la solidarietà fa il potere, il lusso e la durezza lo disfano» è un argomento di Ibn Khaldun (Muqaddima, I, 2, 7-17 e I, 3, 1-22) sulla domanda «La storia ha un senso?» (risposta: cicli). La sua tesi: Dunque un potere dura solo conservando la solidarietà di coloro che lo sostengono, cosa che la durezza distrugge; e poiché la regalità scivola per natura verso il lusso e il governo di un solo uomo, ogni dinastia finisce per cadere: in genere nel giro di tre generazioni, circa centoventi anni. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P6). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Muqaddima, I, 2, 7-17 e I, 3, 1-22
Valido con una premessa implicita

Perché le tribù venute dal deserto rovesciano imperi ricchi e ben armati? E perché questi nuovi padroni cadono a loro volta qualche generazione più tardi? Ibn Khaldun risponde con una parola: asabiyya, la solidarietà di un gruppo i cui membri sono pronti a battersi e a morire gli uni per gli altri. Essa dà il potere; ma il potere spinge al lusso, al governo di un solo uomo e talvolta alla durezza, che la distruggono. Non è una teoria del contratto o del diritto: è una descrizione di ciò che tiene in piedi un potere, da cui egli trae una lezione per governare bene, la mitezza piuttosto che la paura. Machiavelli, più di un secolo dopo e senza averlo letto, descriverà anch'egli degli eredi che si perdono nel lusso.

P1Il potere si ottiene e si difende solo attraverso l'asabiyya: un gruppo unito dal sangue o dall'alleanza, in cui ciascuno è pronto a rischiare la vita per gli altri.
P2Una volta al potere, il sovrano tende per natura a tenere tutta la gloria per sé solo, e il gruppo si adagia nel lusso e nel riposo.
P3Il lusso spezza la solidarietà e il coraggio, generazione dopo generazione: più un gruppo vive nell'agio, più è vicino alla rovina.
P4Anche la durezza del sovrano distrugge la solidarietà: sudditi puniti e spiati diventano bugiardi, lo abbandonano in battaglia o complottano contro di lui. Il buon governo è la mitezza.
P5Una dinastia che ha perso la propria solidarietà non può più respingere un gruppo più unito di lei: questo la rovescia e prende il suo posto.
P6 · premessa implicitaPrima o poi, un gruppo più unito di questo tipo si presenta.
Dunque un potere dura solo conservando la solidarietà di coloro che lo sostengono, cosa che la durezza distrugge; e poiché la regalità scivola per natura verso il lusso e il governo di un solo uomo, ogni dinastia finisce per cadere: in genere nel giro di tre generazioni, circa centoventi anni.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P6, il computer trova un caso in cui la dinastia ha perso la propria solidarietà e non può più difendersi, ma in cui nessuno viene ad attaccarla: essa non cade. È il caso che lo stesso Ibn Khaldun menziona («quando, per caso, nessuno si presenta ad attaccare»).
Con P6, l'argomento è valido: il lusso (P2, P3) o la durezza (P4) distruggono la solidarietà, una dinastia senza solidarietà non è più in grado di difendersi (P1), e se qualcuno l'attacca, cade (P5, P6). P4 non è indispensabile per concludere che la dinastia cade: apre una seconda via verso la rovina, ed è da essa che deriva la lezione della mitezza. P6 è implicita, e lo stesso Ibn Khaldun la sfuma: se nessuno attacca, una dinastia logora può durare più a lungo, ma resta incapace di difendersi. Le cifre (tre generazioni, centoventi anni) non si deducono dalle premesse: sono medie tratte dalla sua osservazione delle dinastie del Maghreb e del Medio Oriente.
Analogia. Un'azienda di famiglia. Il nonno l'ha creata con le proprie mani, insieme a qualche amico pronto a tutto. Il figlio l'ha visto lavorare: conserva una parte della sua energia. Il nipote eredita un'impresa prospera senza sapere come sia stata costruita; vive bene, diffida dei suoi dipendenti e non vede arrivare il concorrente affamato che lo rileva. Ibn Khaldun chiama queste quattro figure il fondatore, colui che lo ha conosciuto, l'imitatore e il distruttore.

Obiezioni

4

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

C
Controesempi storici attacca la conclusione

Molte dinastie sono durate ben più di centoventi anni: gli Hafsidi di Tunisi, la sua stessa città, dal 1229 al 1574; gli Ottomani per sei secoli; l'Impero bizantino per mille anni. La regola delle tre generazioni non regge.

Khaldun risponde
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
Khaldun
Una dinastia ben consolidata, il cui potere si è trasmesso per molte generazioni, non ha più bisogno di una forte solidarietà: l'obbedienza è diventata come un libro rivelato da Dio, che nessuno pensa di contestare. Essa si appoggia allora sui propri clienti, sui liberti e su truppe straniere.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Dunque Ibn Khaldun aveva previsto il caso delle dinastie che durano. Ma la sua risposta indebolisce la regola: se l'abitudine a obbedire e dei soldati pagati possono sostituire la solidarietà, talvolta per secoli, la caduta «in tre generazioni» è solo una tendenza, difficile da mettere alla prova. I suoi difensori rispondono che egli parla della nascita e del vigore delle dinastie, non soltanto della loro durata. (Nostra sintesi.)
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: la regola delle tre generazioni è una legge o una tendenza? Ibn Khaldun ammette dinastie che durano appoggiandosi su qualcosa di diverso dalla solidarietà; resta da vedere che cosa rimanga allora della regola. Punto aperto.
Machiavelli 1531 · attacca la conclusione

I regimi semplici girano davvero in cerchio: la monarchia si trasforma in tirannide, l'aristocrazia in oligarchia, la democrazia in licenza. Ma buone istituzioni possono fermare il cerchio. Mescolando i poteri del re, dei nobili e del popolo, Licurgo diede a Sparta un regime che durò più di ottocento anni.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1531, dopo la morte dell'autore (1406).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Anche Machiavelli descrive eredi che cominciano «a degenerare dai loro antichi» e pensano solo a superare gli altri nel lusso: sul ciclo, i due pensatori si incontrano senza essersi letti. La loro differenza sta qui: Ibn Khaldun ragiona su dinastie fondate da tribù e non cerca istituzioni capaci di spezzare il ciclo; Machiavelli, pensando alle repubbliche, crede che un regime misto possa farlo. (Nostra sintesi.)
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Questione aperta: nessuna risposta largamente accettata. Il disaccordo di fondo: possono buone istituzioni fermare il ciclo, o lo ritardano soltanto? Ibn Khaldun non tratta questo punto.
Hegel 1837 · attacca la conclusione

Vedere la storia come imperi che nascono e muoiono senza fine è l'immagine orientale della fenice che rinasce dalle proprie ceneri, sempre uguale. Ma lo spirito non rinasce soltanto ringiovanito: esce da ogni rovina più elevato. La storia del mondo non è un cerchio, è il progresso della coscienza della libertà.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1837, dopo la morte dell'autore (1406).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Ibn Khaldun non parla di un progresso dell'umanità: per lui, le scienze e i mestieri crescono con le città e scompaiono con esse. Ma i suoi cicli riguardano le dinastie, non tutta la storia, e Hegel non lo ha letto. Il dibattito tra storia ciclica e storia che progredisce resta aperto: molti storici di oggi rifiutano entrambi gli schemi. (Nostra sintesi.)
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Questione aperta: nessuna risposta largamente accettata. Il disaccordo di fondo oppone una storia a cicli e una storia che progredisce; Hegel non discute Ibn Khaldun.
L
Lettori moderni attacca la conclusione

Le cifre provengono da qualcosa di diverso dall'osservazione: una generazione dura quarant'anni perché il Corano parla della maturità a quarant'anni, e la vita naturale dell'uomo dura centoventi anni «secondo i medici e gli astrologi». Eppure Ibn Khaldun stesso confuta l'astrologia nello stesso libro.

Khaldun risponde
Khaldun
Le quattro generazioni si spiegano così: il fondatore, colui che lo ha conosciuto personalmente, colui che si limita a imitare e il distruttore. Non possono essere meno.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Il cuore della sua tesi non poggia sugli astri: lo fonda su ciò che si trasmette, o si perde, da una generazione all'altra. Ma la cifra di centoventi anni proviene davvero da quella tradizione, ed egli la presenta come una media «in generale», non come una legge esatta. Nello stesso passo sulle quattro generazioni, sostiene questo numero anche con un hadith e con la Torah. (Nostra sintesi.)
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: la tesi regge senza le cifre tratte dalla tradizione? Ibn Khaldun le dà come medie; i suoi critici vi vedono un residuo di tradizioni che egli critica altrove. Questione aperta.