Preguntas¿Tiene la historia un sentido?La asabiyya: la solidaridad crea el poder; el lujo y la dureza lo deshacen
¿Tiene la historia un sentido?Ciclos

La asabiyya: la solidaridad crea el poder; el lujo y la dureza lo deshacen

El ciclo de las dinastías

Ibn Jaldún 1332 · 1406Las civilizaciones nacen y mueren según la fuerza de su solidaridad.
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Lo que sostiene

Por tanto, un poder solo dura si conserva la solidaridad de quienes lo sostienen, algo que la dureza destruye; y como la realeza se desliza por naturaleza hacia el lujo y la autoridad de uno solo, toda dinastía acaba cayendo: por lo general en tres generaciones, unos ciento veinte años.

Por qué

El poder se sostiene sobre la solidaridad de un grupo cohesionado; el lujo y la dureza la destruyen, y un grupo más unido ocupa su lugar.

En resumen

«La asabiyya: la solidaridad crea el poder; el lujo y la dureza lo deshacen» es un argumento de Ibn Jaldún (Muqaddima, I, 2, 7-17 y I, 3, 1-22) sobre la pregunta «¿Tiene la historia un sentido?» (respuesta: ciclos). Su tesis: Por tanto, un poder solo dura si conserva la solidaridad de quienes lo sostienen, algo que la dureza destruye; y como la realeza se desliza por naturaleza hacia el lujo y la autoridad de uno solo, toda dinastía acaba cayendo: por lo general en tres generaciones, unos ciento veinte años. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P6). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Muqaddima, I, 2, 7-17 y I, 3, 1-22
Válido con una premisa implícita

¿Por qué tribus venidas del desierto derrocan imperios ricos y bien armados? ¿Y por qué estos nuevos amos caen a su vez unas pocas generaciones después? Ibn Jaldún responde con una palabra: asabiyya, la solidaridad de un grupo cuyos miembros están dispuestos a luchar y a morir unos por otros. Ella da el poder; pero el poder empuja al lujo, a la autoridad de uno solo y a veces a la dureza, que la destruyen. No es una teoría del contrato ni del derecho: es una descripción de lo que mantiene en pie un poder, de la que extrae una lección para gobernar bien, la suavidad en lugar del miedo. Maquiavelo, más de un siglo después y sin haberlo leído, describirá también a herederos que se pierden en el lujo.

P1El poder solo se obtiene y se defiende mediante la asabiyya: un grupo unido por la sangre o la alianza, cuyos miembros están dispuestos a arriesgar la vida por los demás.
P2Una vez en el poder, el soberano tiende por naturaleza a reservarse toda la gloria para sí solo, y el grupo se instala en el lujo y el reposo.
P3El lujo quiebra la solidaridad y el valor, generación tras generación: cuanto más vive un grupo en la comodidad, más cerca está de su ruina.
P4La dureza del soberano también destruye la solidaridad: unos súbditos castigados y vigilados se vuelven mentirosos, lo abandonan en el combate o conspiran contra él. El buen gobierno es la suavidad.
P5Una dinastía que ha perdido su solidaridad ya no puede rechazar a un grupo más cohesionado que ella: este la derroca y ocupa su lugar.
P6 · premisa implícitaTarde o temprano, aparece un grupo así, más cohesionado.
Por tanto, un poder solo dura si conserva la solidaridad de quienes lo sostienen, algo que la dureza destruye; y como la realeza se desliza por naturaleza hacia el lujo y la autoridad de uno solo, toda dinastía acaba cayendo: por lo general en tres generaciones, unos ciento veinte años.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P6, el ordenador encuentra un caso en el que la dinastía ha perdido su solidaridad y ya no puede defenderse, pero en el que nadie viene a atacarla: no cae. Es el caso que el propio Ibn Jaldún menciona («si, por casualidad, nadie aparece para atacar»).
Con P6, el argumento es válido: el lujo (P2, P3) o la dureza (P4) destruyen la solidaridad, una dinastía sin solidaridad ya no puede defenderse (P1), y si alguien la ataca, cae (P5, P6). P4 no es indispensable para concluir que la dinastía cae: abre un segundo camino hacia la ruina, y de ella procede la lección de la suavidad. P6 es implícita, y el propio Ibn Jaldún la matiza: si nadie ataca, una dinastía desgastada puede durar más tiempo, pero sigue siendo incapaz de defenderse. Las cifras (tres generaciones, ciento veinte años) no se deducen de las premisas: son promedios extraídos de su observación de las dinastías del Magreb y de Oriente Próximo.
Analogía. Una empresa familiar. El abuelo la creó con su propio esfuerzo, con unos pocos amigos dispuestos a todo. El hijo lo vio hacerlo: conserva parte de su energía. El nieto hereda un negocio próspero sin saber cómo se construyó; vive bien, desconfía de sus empleados y no ve venir al competidor hambriento que se lo compra. Ibn Jaldún llama a estas cuatro figuras el fundador, el que lo conoció, el imitador y el destructor.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

C
Contraejemplos históricos ataca la conclusión

Muchas dinastías duraron mucho más de ciento veinte años: los hafsíes de Túnez, su propia ciudad, de 1229 a 1574; los otomanos durante seis siglos; el Imperio bizantino durante mil años. La regla de las tres generaciones no se sostiene.

Jaldún responde
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Jaldún
Una dinastía bien asentada, cuyo poder se ha transmitido durante varias generaciones, ya no necesita una fuerte solidaridad: la obediencia se ha vuelto como un libro revelado por Dios, que nadie piensa en discutir. Entonces se apoya en sus clientes, sus libertos y tropas extranjeras.
El debate continúa (nuestro resumen) Así pues, Ibn Jaldún había previsto el caso de las dinastías duraderas. Pero su respuesta debilita la regla: si la costumbre de obedecer y los soldados a sueldo pueden sustituir a la solidaridad, a veces durante siglos, la caída «en tres generaciones» no es más que una tendencia, difícil de poner a prueba. Sus defensores responden que él habla del nacimiento y del vigor de las dinastías, no solo de su duración. (Resumen nuestro.)
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿es la regla de las tres generaciones una ley o una tendencia? Ibn Jaldún admite dinastías que duran apoyándose en algo distinto de la solidaridad; queda por saber qué queda entonces de la regla. Punto abierto.
Maquiavelo 1531 · ataca la conclusión

Los regímenes simples sí giran en círculo: la monarquía se convierte en tiranía, la aristocracia en oligarquía, la democracia en libertinaje. Pero las buenas instituciones pueden detener el círculo. Al mezclar los poderes del rey, los nobles y el pueblo, Licurgo dio a Esparta un régimen que duró más de ochocientos años.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1531, después de la muerte del autor (1406).
El debate continúa (nuestro resumen) Maquiavelo también describe herederos que «degeneran» y solo piensan en superar a los demás en lujo: en lo tocante al ciclo, los dos pensadores coinciden sin haberse leído. Su diferencia está aquí: Ibn Jaldún razona sobre dinastías fundadas por tribus y no busca instituciones capaces de romper el ciclo; Maquiavelo, que piensa en las repúblicas, cree que un régimen mixto puede hacerlo. (Resumen nuestro.)
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto: no hay una respuesta ampliamente aceptada. Desacuerdo de fondo: ¿pueden las buenas instituciones detener el ciclo, o solo lo retrasan? Ibn Jaldún no trata este punto.
Hegel 1837 · ataca la conclusión

Ver la historia como imperios que nacen y mueren sin fin es la imagen oriental del fénix que renace de sus cenizas, siempre el mismo. Pero el espíritu no renace solo rejuvenecido: sale de cada ruina más elevado. La historia del mundo no es un círculo, es el progreso de la conciencia de la libertad.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1837, después de la muerte del autor (1406).
El debate continúa (nuestro resumen) Ibn Jaldún no habla de un progreso de la humanidad: para él, las ciencias y los oficios crecen con las ciudades y desaparecen con ellas. Pero sus ciclos conciernen a las dinastías, no a toda la historia, y Hegel no lo leyó. El debate entre historia cíclica e historia que progresa sigue abierto: muchos historiadores actuales rechazan ambos esquemas. (Resumen nuestro.)
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto: no hay una respuesta ampliamente aceptada. El desacuerdo de fondo enfrenta una historia en ciclos y una historia que progresa; Hegel no discute a Ibn Jaldún.
L
Lectores modernos ataca la conclusión

Las cifras no provienen de la observación, sino de otra parte: una generación dura cuarenta años porque el Corán habla de la madurez a los cuarenta años, y la vida natural del hombre dura ciento veinte años «según los médicos y los astrólogos». Sin embargo, el propio Ibn Jaldún refuta la astrología en el mismo libro.

Jaldún responde
Jaldún
Las cuatro generaciones se explican así: el fundador, el que lo conoció personalmente, el que se limita a imitar y el destructor. No puede haber menos.
El debate continúa (nuestro resumen) El núcleo de su tesis no descansa en los astros: la apoya en lo que se transmite, o se pierde, de una generación a otra. Pero la cifra de ciento veinte años sí proviene de esa tradición, y él la presenta como un promedio «en general», no como una ley exacta. En el pasaje mismo de las cuatro generaciones, apoya además este número en un hadiz y en la Torá. (Resumen nuestro.)
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿se sostiene la tesis sin las cifras tomadas de la tradición? Ibn Jaldún las da como promedios; sus críticos ven en ellas un resto de tradiciones que él critica en otros lugares. Punto abierto.