Augustinus von Hippo
Glauben, um zu verstehen: Gott im Innersten des Selbst.
Augustinus von Hippo (354 · 430, Römisches Africa (das heutige Algerien) · Rom · Mailand): augustinismus und neuplatonismus. Die Wahrheit findet man, indem man in sich selbst zurückkehrt. Selbst der radikalste Zweifel beweist etwas: „wenn ich mich täusche, bin ich“. Auf AskPhilosophy: 7 rekonstruierte Argumente, 8 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er schlägt die Brücke zwischen der griechischen Philosophie (Platon, Plotin) und dem Christentum. Tausend Jahre lang geht fast das gesamte abendländische Denken von ihm aus; Thomas von Aquin, Luther, Pascal und Descartes lesen ihn aufmerksam. Seine Bekenntnisse gelten oft als die erste innere Autobiografie des Abendlandes, und seine Seiten über die Zeit werden bis heute von Philosophen zitiert.
Seine Zeit
Geboren im römischen Africa als Sohn einer christlichen Mutter, Monika, und eines heidnischen Vaters. Als glänzender Lehrer der Rhetorik in Karthago, Rom und dann Mailand verbrachte er etwa neun Jahre bei den Manichäern, die die Welt als Kampf zweier Prinzipien, des Guten und des Bösen, erklären. 386 bekehrte er sich in Mailand zum Christentum, wurde um 395 Bischof von Hippo und starb 430, während die Vandalen die Stadt belagerten. Die Plünderung Roms im Jahr 410 veranlasste ihn zum Gottesstaat.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenGott ist der Schöpfer von allem, was existiert, und alles, was er gemacht hat, ist gut. Augustinus glaubt zuerst, versucht aber auch, mit der Vernunft zu zeigen, dass Gott existiert: Über unserem Geist gibt es eine unveränderliche Wahrheit, und Gott ist diese Wahrheit oder das, was über ihr liegt.
Die sichersten Wahrheiten kommen nicht von den Sinnen: Ich weiß, dass ich bin, ohne über irgendeinen Sinn des Körpers zu gehen. Er verwirft die Sinne aber nicht: Er vertraut ihnen in dem, was sie klar zeigen.
Gegen die Skeptiker der Akademie, die sagten, alles sei ungewiss, vertritt er, dass es gewisse Wahrheiten gibt, angefangen mit „ich bin“. An allem zu zweifeln erscheint ihm als Wahnsinn.
Die Seele erkennt sich selbst, ohne über den Körper zu gehen, und sie ist ihm überlegen. Dennoch betont Augustinus die Einheit des Menschen, von Seele und Körper. Seine wichtigsten Texte über die Seele (Über die Dreieinigkeit, Buch X) sind noch nicht in unserem Korpus.
Vom freien Willen verteidigt einen wirklich freien Willen, die Ursache unserer Verfehlungen. Später, gegen Pelagius, betont er die Gnade: Der Wille genügt, um zu sündigen, nicht aber, um ohne Gottes Hilfe im Guten zu verharren. Die Forschung diskutiert noch immer, wie viel Raum er der Freiheit letztlich lässt.
Es gibt ein ewiges Gesetz, das uns eingeprägt ist und sich nicht ändert: das Gesetz, nach dem es gerecht ist, dass alle Dinge in Ordnung sind. Menschliche Gesetze sind nur gerecht, wenn sie sich davon ableiten.
Zuerst glauben, um danach zu verstehen: Der Glaube öffnet den Weg, aber er sucht das Verstehen, und Augustinus argumentiert viel. Die Vernunft dient dem Glauben mehr, als dass sie ihn beurteilt.
Der Mensch ist für Gott gemacht: Sein Herz bleibt unruhig, bis es in ihm ruht. Das Leben hat somit einen gegebenen Sinn, der über es hinausgeht.
Jede geschaffene Natur ist gut, doch seit der ersten Verfehlung ist der menschliche Wille verwundet: Er kann das Böse um seiner selbst willen lieben, wie der junge Augustinus, der Birnen „für nichts“ stahl. Ohne die Gnade kann der Mensch nicht im Guten bleiben.
Frieden ist „die Ruhe der Ordnung“. Der irdische Staat ist nützlich, um diesen Frieden zu bewahren, doch ohne Gerechtigkeit sind Reiche nichts als große Räuberbanden. Das wahre Gemeinwohl liegt im Gottesstaat, nicht im Staat.
Eine Ethik der recht geordneten Liebe: Tugend ist „die Ordnung der Liebe“. Zuerst Gott lieben, dann jedes Ding an seinem rechten Platz.