Avicenna
Die Seele weiß um ihre Existenz vor jedem Körper: der fliegende Mensch.
Avicenna (ca. 980 · ca. 1037, Zentralasien und Persien: Buchara, Gurgandsch, Raiy, Hamadan, Isfahan): falsafa (arabischer aristotelismus). Avicenna greift Aristoteles auf und wandelt ihn um. Er unterscheidet, was ein Ding ist (sein Wesen), von der Tatsache, dass es existiert: Ich kann wissen, was ein Dreieck ist, ohne zu wissen, ob es eines gibt. Auf AskPhilosophy: 3 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 3 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er ist der einflussreichste Philosoph des mittelalterlichen Islams: Nach ihm setzt sich fast jeder muslimische Denker, auch die Theologen, mit seinen Thesen auseinander, um ihnen zu folgen oder sie zu bekämpfen (al-Ghazali, Averroes). Im 12. Jahrhundert in Toledo ins Lateinische übersetzt, prägte er die gesamte Scholastik: Thomas von Aquin verdankt ihm die Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz. Sein Kanon der Medizin wurde bis ins 17. Jahrhundert an den europäischen Universitäten gelehrt.
Seine Zeit
Geboren bei Buchara, der Hauptstadt der Samaniden, war er nach seiner Autobiographie ein Wunderkind: Mit siebzehn Jahren war er Leibarzt des Fürsten und hatte Zugang zur großen königlichen Bibliothek. Nach dem Untergang der Samaniden verbrachte er sein Leben von Hof zu Hof (Gurgandsch, Raiy, Hamadan, Isfahan), mal als Arzt, mal als Wesir, zeitweise im Gefängnis oder auf der Flucht. Den Schifa’ schrieb er teilweise nachts, zwischen seinen politischen Aufgaben. Er starb 1037 krank in Hamadan, während eines Feldzugs seines Fürsten.
Seine Texte lesen
Wir zitieren Avicennas arabischen Text und, wo sie existiert, die im 12. Jahrhundert in Toledo angefertigte lateinische Übersetzung (durch sie hat Europa ihn gelesen). Für die Metaphysik geben wir außerdem die französische Übersetzung von Anawati (Auszüge) und die englische von Marmura an. Für den fliegenden Menschen steht keine frei verfügbare Übersetzung zur Verfügung: Die angebotene Übersetzung stammt von uns, und wir weisen darauf hin.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenMuslim und Theist: Er beweist die Existenz eines einzigen „durch sich selbst notwendig Seienden“, von dem alles Übrige seine Existenz erhält. Aber sein Gott schafft aus Notwendigkeit, von Ewigkeit her, und nicht durch eine Wahl, die in der Zeit beginnt: Das wird ihm al-Ghazali vorwerfen.
Die Sinne liefern die Einzelfälle, und der Geist zieht daraus die allgemeinen Ideen. Aber was unseren Intellekt von der Potenz in den Akt überführt, ist ein „tätiger Intellekt“ außerhalb von uns, der den Geist erleuchtet, wie die Sonne die Augen erleuchtet. Ein Rationalismus, der der Erfahrung einen Platz lässt.
Es gibt erste Prinzipien, die durch sich selbst wahr sind und aus denen alles Übrige bewiesen wird. Der strenge Beweis liefert sicheres Wissen.
Ein Dualist: Die menschliche Seele, die Ideen empfängt, ist weder ein Körper noch ein in einem Körper befindliches Vermögen. Der fliegende Mensch dient dazu, für diese Wahrheit zu „erwecken“; der Beweis findet sich andernorts in Über die Seele.
Alles Mögliche existiert nur dann, wenn seine Ursache es notwendig macht: In seinem System geschieht nichts, ohne durch seine Ursachen notwendig gemacht zu sein. Er bestreitet nicht, dass der Mensch überlegt und wählt, doch die Forschung debattiert, wie viel Raum für den freien Willen bleibt.
Urteile wie „Lügen ist schändlich“ oder „Ungerechtigkeit ist schändlich“ sind für ihn weithin akzeptierte Meinungen, keine Selbstverständlichkeiten der Vernunft; er fügt hinzu, dass sie rational werden, sobald sie bewiesen sind. Das Gute ist also nicht willkürlich, aber auch nicht von selbst einleuchtend.
Die Vernunft beweist das Wesentliche (Gott, die Seele, das Glück der Seele nach dem Tod), und die Prophetie bestätigt es. Was die Auferstehung der Körper betrifft, räumt er ein, dass allein das offenbarte Gesetz sie lehrt: Die Vernunft kann sie nicht beweisen.
Das wahre Glück ist das der Seele: sich der „ersten Wahrheit“ zu nähern, indem man sie erkennt. Die Freuden des Körpers sind nichts dagegen.
Der Mensch ist vervollkommnungsfähig: Seine Seele kann von der bloßen Fähigkeit zu denken zum tatsächlichen Wissen übergehen, und wer praktische und theoretische Weisheit vereint, ist glücklich. Aber seine Leidenschaften müssen von der Vernunft beherrscht werden.
Der Mensch kann nicht allein leben; das Zusammenleben erfordert ein Gesetz und einen Gesetzgeber (den Propheten), der es nicht jedem überlässt, nach Belieben über das Gerechte zu urteilen. Er geht so weit zu schreiben, dass derjenige, der die Macht durch Gewalt oder Geld an sich reißt, bekämpft und getötet werden muss.
Eine Tugendethik nach Art des Aristoteles: Die Gerechtigkeit ist die „rechte Mitte“ zwischen den Extremen, und die Haupttugenden sind Mäßigung, praktische Klugheit und Tapferkeit.