Avicenna
L'anima sa di esistere prima di ogni corpo: l'uomo volante.
Avicenna (ca. 980 · ca. 1037, Asia centrale e Persia: Bukhara, Gurganj, Rayy, Hamadan, Isfahan): falsafa (aristotelismo arabo). Avicenna riprende Aristotele e lo trasforma. Distingue ciò che una cosa è (la sua essenza) dal fatto che esista: posso sapere che cos'è un triangolo senza sapere se ne esista uno. Su AskPhilosophy: 3 argomenti ricostruiti, 5 citazioni verificate parola per parola sui testi originali, e 3 convinzioni comuni esaminate; ogni testo reca un badge di autenticità (scritto dall'autore, postumo, appunti di allievi, tramandato, apocrifo).
Perché è importante
È il filosofo più influente dell'islam medievale: dopo di lui, quasi tutti i pensatori musulmani, teologi compresi, discutono le sue tesi, per seguirle o per combatterle (al-Ghazali, Averroè). Tradotto in latino a Toledo nel XII secolo, segna tutta la scolastica: Tommaso d'Aquino gli deve la distinzione tra essenza ed esistenza. Il suo Canone della medicina fu insegnato nelle università europee fino al XVII secolo.
La sua epoca
Nato presso Bukhara, capitale dei Samanidi, fu, secondo la sua autobiografia, un bambino prodigio: medico del principe a diciassette anni, ebbe accesso alla grande biblioteca reale. Dopo la caduta dei Samanidi trascorse la vita di corte in corte (Gurganj, Rayy, Hamadan, Isfahan), ora medico, ora visir, talvolta in prigione o in fuga. Scrisse lo Shifa' in parte di notte, tra un incarico politico e l'altro. Morì a Hamadan nel 1037, malato, durante una campagna militare del suo principe.
Leggere i suoi testi
Citiamo l'arabo di Avicenna e, quando esiste, la traduzione latina realizzata a Toledo nel XII secolo (è attraverso di essa che l'Europa lo lesse). Per la Metafisica forniamo anche la traduzione francese di Anawati (estratti) e quella inglese di Marmura. Per l'uomo volante non è disponibile alcuna traduzione libera: la traduzione proposta è nostra, e lo segnaliamo.
Le sue posizioni
clicca su una riga per vedere la provaMusulmano e teista: dimostra l'esistenza di un unico «esistente necessario per sé», da cui tutto il resto riceve la propria esistenza. Ma il suo Dio crea per necessità, dall'eternità, e non per una scelta che comincia nel tempo: è ciò che al-Ghazali gli rimprovererà.
I sensi forniscono i casi particolari, e la mente ne trae le idee generali. Ma ciò che fa passare il nostro intelletto dalla potenza all'atto è un «intelletto agente» esterno a noi, che illumina la mente come il sole illumina gli occhi. Un razionalismo che conserva un posto all'esperienza.
Esistono princìpi primi, veri per se stessi, a partire dai quali si dimostra tutto il resto. La dimostrazione rigorosa dà una scienza certa.
Dualista: l'anima umana, che riceve le idee, non è né un corpo né una facoltà alloggiata in un corpo. L'uomo volante serve a «risvegliarci» a questa verità; la dimostrazione si trova altrove nel Libro dell'anima.
Tutto ciò che è possibile esiste solo quando la sua causa lo rende necessario: nel suo sistema nulla accade senza essere reso necessario dalle sue cause. Egli non nega che l'uomo deliberi e scelga, ma gli studiosi discutono su quanto spazio resti al libero arbitrio.
Giudizi come «mentire è turpe» o «l'ingiustizia è turpe» sono per lui opinioni largamente accettate, non evidenze della ragione; aggiunge che diventano razionali quando vengono dimostrati. Il bene dunque non è arbitrario, ma non è nemmeno evidente per sé.
La ragione dimostra l'essenziale (Dio, l'anima, la felicità dell'anima dopo la morte), e la profezia lo conferma. Quanto alla risurrezione dei corpi, riconosce che solo la Legge rivelata la insegna: la ragione non può provarla.
La vera felicità è quella dell'anima: avvicinarsi al «Vero primo» conoscendolo. I piaceri del corpo non sono nulla al suo confronto.
L'uomo è perfettibile: la sua anima può passare dalla semplice capacità di pensare alla conoscenza effettiva, e chi unisce la saggezza pratica e la saggezza teoretica è felice. Ma le sue passioni devono essere governate dalla ragione.
L'uomo non può vivere da solo; la vita in comune richiede una legge, e un legislatore (il profeta) che non lasci a ciascuno il giudizio sul giusto a proprio piacimento. Arriva a scrivere che chi prende il potere con la forza o con il denaro deve essere combattuto e ucciso.
Un'etica delle virtù alla maniera di Aristotele: la giustizia è il «giusto mezzo» tra gli eccessi, e le virtù principali sono la temperanza, la saggezza pratica e il coraggio.