Albert Camus
Die Welt schweigt: hellsichtig leben, in der Revolte.
Albert Camus (1913 · 1960, Frankreich): philosophie des absurden. Camus geht von einer Feststellung aus: Die Welt antwortet nicht auf unsere Forderung nach Sinn. Er nennt dies das Absurde. Auf AskPhilosophy: 2 rekonstruierte Argumente, 4 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er ist einer der wenigen Philosophen, die außerhalb der Schule von Millionen Menschen gelesen werden, weil er auch Romane, Theaterstücke und Artikel schreibt. Er stellt die Frage nach dem Sinn, ohne eine fertige Antwort zu versprechen, und leitet daraus eine Ethik des Maßes ab. Mit 44 Jahren erhält er den Nobelpreis für Literatur (1957). Seine Stockholmer Rede fasst seine Position zusammen: Die Aufgabe seiner Generation, sagt er, bestehe darin, zu verhindern, dass die Welt zerfällt.
Seine Zeit
Er wird in Algerien in einer armen Familie geboren; sein Vater fällt 1914 im Krieg. Er studiert Philosophie in Algier. Während des Zweiten Weltkriegs schreibt er für Combat, eine Zeitung der Résistance. 1942 veröffentlicht er Der Fremde und Der Mythos des Sisyphos, 1947 Die Pest, 1951 Der Mensch in der Revolte. Dieses letzte Buch führt 1952 zum Bruch mit Sartre und der Zeitschrift Les Temps modernes. Er stirbt mit 46 Jahren bei einem Autounfall.
Vorsicht bei den Wörtern
Bei Camus bedeutet „absurd“ nicht „lächerlich“: Es ist der Widerstreit zwischen einem Geist, der nach Sinn fragt, und einer Welt, die keinen bietet. Er sagt es selbst: Das Absurde liegt weder im Menschen noch in der Welt, sondern in ihrem gemeinsamen Vorhandensein. Ebenso bezeichnet „Revolte“ die Weigerung, die einen Wert bejaht, nicht Gewalt. Schließlich stammen die Auszüge aus Der Mensch in der Revolte auf dieser Seite aus einer OCR-Digitalisierung, die nicht vollständig Korrektur gelesen wurde.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr baut keinen positiven Atheismus auf. Im Mythos des Sisyphos schreibt er, dass er nicht wisse, ob die Welt einen Sinn hat, der über sie hinausgeht, dass er diesen Sinn aber nicht kenne. Eine Anmerkung stellt klar, dass er nicht die Bejahung Gottes in Frage stellt, sondern die Logik, die dahin führt. Seine Haltung besteht darin, „ohne Berufung“ zu leben, als ob Gott nicht antwortete. Viele zählen ihn zu den Atheisten, andere zu den Agnostikern.
Er entwickelt keine Erkenntnistheorie. Er vertritt die Auffassung, dass er nur versteht, was er berührt und was ihm Widerstand leistet, und er weigert sich, die Vernunft zu verneinen: Sie hat eine Ordnung, in der sie wirksam ist, nämlich die der menschlichen Erfahrung. Das rückt ihn in die Nähe des Empirismus, ohne dass er sich Empirist nennt.
Sehr wenige Gewissheiten: das Klarheitsbedürfnis des Menschen und die Unmöglichkeit, die Welt auf ein vernünftiges Prinzip zurückzuführen. Er sagt, dass eine einzige Gewissheit für den Suchenden genügt. Im Übrigen weigert er sich, sich auf das zu stützen, was er nicht überprüfen kann.
Er behandelt die Frage nach Geist und Körper nicht als solche. Er schreibt lediglich, dass das Urteil des Körpers dem des Geistes durchaus ebenbürtig ist und dass der Körper vor der Vernichtung zurückweicht.
Er klammert die Frage des freien Willens aus: Ob der Mensch frei ist, interessiert ihn nicht, denn er kann nur seine eigene Freiheit erfahren. Er bejaht eine Freiheit des Denkens und des Handelns, die durch den Tod begrenzt ist. Das Absurde, sagt er, hebt die Aussichten auf eine ewige Freiheit auf, steigert aber die Handlungsfreiheit.
Im Mythos des Sisyphos stellt er Werturteile zugunsten von Tatsachenurteilen zurück. In Der Mensch in der Revolte findet er in der Revolte einen Wert, der der Handlung „vorausgeht“, und vermutet eine menschliche Natur. Er sagt aber auch, dass nichts berechtigt zu behaupten, diese Prinzipien hätten ewig bestanden. Seine Position entwickelt sich und bleibt umstritten.
Er lehnt den „Sprung“ des Glaubens ab, den er für ein Ausweichen hält, und schreibt, dass es für einen absurden Geist nichts jenseits der Vernunft gibt. Er verneint die Vernunft deswegen aber nicht: Er erkennt ihre Grenzen und ihre relativen Fähigkeiten an. Er sagt nicht, dass die Vernunft über alles urteilt, sondern nur, dass er sie nicht verlassen wird.
Kein gegebener Sinn: Das Leben werde umso besser gelebt, je weniger Sinn es habe, schreibt er. Daraus folgert er jedoch nicht, dass das Leben nicht lebenswert sei: Im Gegenteil, es ist die hellsichtige Revolte, die ihm seinen Wert verleiht.
In Der Mensch in der Revolte vermutet er eine menschliche Natur, mit etwas „Bleibendem, das zu bewahren ist“. Er weiß aber, dass die Revolte in Groll und Tyrannei umschlagen kann. Er sagt weder, dass der Mensch gut ist, noch dass er böse ist.
Er verteidigt einen „neuen Individualismus“, der auf dem „Wir sind“ gründet: Man darf die gemeinsame Würde nicht herabwürdigen, weder in sich selbst noch in anderen. Er weigert sich, die Menschen von heute der Geschichte von morgen zu opfern. Er räumt aber ein, dass jede Gesellschaft Disziplin voraussetzt. In unseren Texten legt er kein politisches Programm dar.
Weder ein Kalkül der Folgen noch abstrakte Pflicht noch Tugendethik im Sinne des Aristoteles. Der Ausgangspunkt ist die Revolte, die einen Wert und eine Grenze entdeckt. Er schreibt, dass „atmen urteilen heißt“: Leben setzt bereits Werte voraus. Er lehnt abstrakte Prinzipien ab: Die Moral der Revolte entdeckt sie „in der Hitze des Aufstands“.