アルベール・カミュ

彼は認識論を展開しない。自分が理解するのは、自分が触れるもの、自分に抵抗するものだと考え、理性を否定することも拒む。理性には、それが有効に働く秩序、すなわち人間的経験の秩序がある。このため彼は経験論に近づくが、自らを経験論者と称することはない。

確実なものはごくわずかである。人間の明晰さへの渇望と、世界を理にかなった一つの原理に還元することの不可能性である。探求する者にはただ一つの確実性で足りる、と彼は言う。それ以外については、確かめられないものに頼ることを拒む。

彼は心身問題をそのものとしては扱わない。ただ、身体の判断は精神の判断に劣らず価値があり、身体は消滅を前にして後ずさりする、と書くだけである。

彼は自由意志の問題を脇に置く。人間が自由かどうかを知ることには関心がない。自分が経験できるのは自分自身の自由だけだからである。彼は、死によって限界づけられた、精神と行動の自由を肯定する。不条理は、永遠の自由の可能性を消し去るが、行動の自由を高めると彼は言う。

『シーシュポスの神話』では、彼は価値判断を退けて事実判断を重んじる。『反抗的人間』では、反抗のうちに行動に「先立って存在する」価値を見いだし、人間の本性を疑う。しかし同時に、これらの原理が永遠に存在してきたと主張する根拠は何もない、とも述べている。彼の立場は変化し、今も議論されている。

彼は信仰の「跳躍」を拒み、それを逃避だと判断する。そして、不条理な精神にとって理性の彼方には何もない、と書く。しかしだからといって理性を否定するわけではない。理性の限界と相対的な力を認めている。理性がすべてを裁くと言うのではなく、ただ自分は理性から離れないと言うのである。

与えられた意味はない。人生は、意味がなければないほどよく生きられるだろう、と彼は書く。だからといって、人生は生きるに値しないと結論するわけではない。むしろその反対で、人生に価値を与えるのは明晰な反抗である。

『反抗的人間』で彼は、「保持すべき永続的なもの」を含む人間の本性があるのではないかと考えている。だが同時に、反抗が怨恨や暴政に転じうることも知っている。人間は善であるとも、悪であるとも言わない。

彼は「われわれは在る」に基づく「新しい個人主義」を擁護する。共通の尊厳を、自分自身においても他者においても貶めてはならない。彼は、今日の人間を明日の歴史のために犠牲にすることを拒む。しかし、あらゆる社会には規律が必要であることも認める。本書で扱うテキストでは、政治綱領を示してはいない。