Albert Camus
El mundo calla: vivir con lucidez, en la rebeldía.
Albert Camus (1913 · 1960, Francia): filosofía del absurdo. Camus parte de una constatación: el mundo no responde a nuestra demanda de sentido. A eso lo llama el absurdo. En AskPhilosophy: 2 argumentos reconstruidos, 4 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 4 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Es uno de los pocos filósofos leídos por millones de personas fuera de la escuela, porque también escribe novelas, teatro y artículos. Plantea la pregunta del sentido sin prometer una respuesta ya hecha, y extrae de ella una ética de la medida. A los 44 años recibió el premio Nobel de Literatura (1957). Su discurso de Estocolmo resume su posición: la tarea de su generación, dice, es impedir que el mundo se deshaga.
Su época
Nació en Argelia en una familia pobre; su padre murió en la guerra en 1914. Estudió filosofía en Argel. Durante la Segunda Guerra Mundial escribió en Combat, periódico de la Resistencia. Publicó El extranjero y El mito de Sísifo en 1942, La peste en 1947, El hombre rebelde en 1951. Este último libro provocó en 1952 la ruptura con Sartre y con la revista Les Temps modernes. Murió en un accidente de coche a los 46 años.
Cuidado con las palabras
En Camus, «absurdo» no significa «ridículo»: es el desacuerdo entre una mente que pide sentido y un mundo que no lo ofrece. Él mismo lo dice: lo absurdo no está ni en el hombre ni en el mundo, sino en su presencia común. Del mismo modo, «rebeldía» designa el rechazo que afirma un valor, no la violencia. Por último, los extractos de El hombre rebelde de esta página proceden de una digitalización por OCR que no ha sido revisada por completo.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaNo construye un ateísmo positivo. En El mito de Sísifo escribe que no sabe si el mundo tiene un sentido que lo trasciende, pero que no conoce ese sentido. Una nota precisa que lo que cuestiona no es la afirmación de Dios, sino la lógica que conduce a ella. Su actitud consiste en vivir «sin apelación», como si Dios no respondiera. Muchos lo sitúan entre los ateos, otros entre los agnósticos.
No desarrolla una teoría del conocimiento. Sostiene que lo que comprende es lo que toca y lo que le resiste, y se niega a negar la razón: esta tiene un orden en el que es eficaz, el de la experiencia humana. Esto lo acerca al empirismo, sin que él se declare empirista.
Muy pocas certezas: el apetito de claridad del hombre y la imposibilidad de reducir el mundo a un principio razonable. Dice que una sola certeza basta a quien busca. En cuanto al resto, se niega a apoyarse en lo que no puede verificar.
No trata la cuestión de la mente y el cuerpo como tal. Solo escribe que el juicio del cuerpo vale tanto como el de la mente, y que el cuerpo retrocede ante la aniquilación.
Deja de lado la cuestión del libre albedrío: saber si el hombre es libre no le interesa, porque solo puede experimentar su propia libertad. Afirma una libertad de pensamiento y de acción, limitada por la muerte. Lo absurdo, dice, anula las posibilidades de una libertad eterna, pero exalta la libertad de acción.
En El mito de Sísifo deja de lado los juicios de valor en favor de los juicios de hecho. En El hombre rebelde descubre en la rebeldía un valor que «preexiste» a la acción y sospecha una naturaleza humana. Pero también dice que nada autoriza a afirmar que estos principios hayan existido eternamente. Su posición evoluciona y sigue siendo objeto de debate.
Rechaza el «salto» de la fe, que considera una evasiva, y escribe que, para un espíritu absurdo, no hay nada más allá de la razón. Pero no por ello niega la razón: reconoce sus límites y sus poderes relativos. No dice que la razón lo juzgue todo, solo que él no la abandonará.
No hay sentido dado: la vida se vivirá tanto mejor cuanto menos sentido tenga, escribe. No concluye por ello que la vida no merezca ser vivida: al contrario, es la rebeldía lúcida la que le da su valor.
En El hombre rebelde sospecha una naturaleza humana, con algo «permanente que preservar». Pero sabe que la rebeldía puede degenerar en rencor y en tiranía. No dice que el hombre sea bueno, ni que sea malo.
Defiende un «nuevo individualismo» fundado en el «Nosotros somos»: no se puede rebajar la dignidad común, ni en uno mismo ni en los demás. Se niega a sacrificar a los hombres de hoy a la historia de mañana. Pero admite que toda sociedad supone una disciplina. No formula un programa político en nuestros textos.
Ni cálculo de las consecuencias, ni deber abstracto, ni ética de las virtudes en el sentido de Aristóteles. El punto de partida es la rebeldía, que descubre un valor y un límite. Escribe que «respirar es juzgar»: vivir ya supone valores. Rechaza los principios abstractos: la moral de la rebeldía los descubre «al calor de la insurrección».