Auguste Comte
Nur Tatsachen erkennen: das positive Zeitalter der Wissenschaft.
Auguste Comte (1798 · 1857, Frankreich): positivismus. Der menschliche Geist hat drei Zeitalter durchlaufen. Im ersten erklärt er die Welt durch Götter und übernatürliche Willensakte. Auf AskPhilosophy: 3 rekonstruierte Argumente, 6 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er hat einer Denkweise seinen Namen gegeben: dem Positivismus, für den nur zählt, was Beobachtung und Wissenschaft feststellen können. Er hat außerdem zwei Wörter geprägt, die wir täglich gebrauchen: Soziologie und Altruismus. Seine Formel „Ordnung und Fortschritt“ wurde zum Wahlspruch auf der Flagge Brasiliens. Er gehört zu den großen Denkern des 19. Jahrhunderts, die man zitiert, kritisiert und zu wenig liest: Seine Ideen zur Wissenschaft werden oft von seiner Religion getrennt, obwohl er darauf bestand, beides zusammenzuhalten.
Seine Zeit
Geboren in Montpellier, trat er mit 16 Jahren in die École polytechnique ein. Von 1817 bis 1824 war er Sekretär des Denkers Saint-Simon, dann hielt er seinen Kurs der positiven Philosophie (60 Vorlesungen, veröffentlicht von 1830 bis 1842). Er lebte von Privatunterricht und bescheidenen Stellen, durchlebte 1826–1827 eine schwere Gesundheitskrise und verlor seine Stellen an der École polytechnique (1844, dann 1851). 1844 lernte er Clotilde de Vaux kennen: eine Liebe ohne Ehe, die 1846 durch ihren Tod endete und sein Denken veränderte: Das Herz geht vor dem Geist. Er schrieb dann das System der positiven Politik (1851–1854) und den Katechismus der positiven Religion (1852). Viele seiner Leser, darunter Mill, lieben den Kurs und lehnen diesen zweiten Teil ab.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr lässt Gott beiseite, aber auf besondere Weise: Den Ursprung der Welt und ihre ersten Ursachen zu suchen, ist für ihn „absolut unzugänglich und sinnlos“, und theologische Meinungen sind „unbeweisbar“. Er sagt nicht zuerst „Gott existiert nicht“: Er sagt, die Wissenschaft habe sich damit nicht zu befassen und könne sich mit den Theologien nicht vereinbaren. Atheist oder Agnostiker? Die Leser sind unentschieden. Am Ende setzte er die Menschheit an die Stelle Gottes.
Es gibt wirkliche Erkenntnis nur dort, wo sie auf beobachteten Tatsachen beruht. Doch er lehnt den reinen Empirismus ab: Um zu beobachten, braucht der Geist eine Theorie, und eine bloße Anhäufung von Tatsachen ist noch keine Wissenschaft.
Das positive Wissen ist solide, aber relativ: Der Geist verzichtet auf absolute Begriffe, auf erste Ursachen und auf den Ursprung des Universums. Er hält die durch Beobachtung festgestellten Gesetze für verlässlich, ohne ein endgültiges Wissen über das Wesen der Dinge zu beanspruchen.
Er lehnt die Psychologie der Introspektion ab, „die letzte Verwandlung der Theologie“: Der Geist kann sich nicht selbst beobachten. Man muss ihn durch seine Organe (die Physiologie) und durch seine Werke (die Wissenschaften) untersuchen. So bindet er das Denken an das Gehirn, ohne eine vollständige Theorie von Materie und Geist zu verfassen.
Für die zur Reife gelangte positive Wissenschaft unterliegt selbst der Wille wirklichen Gesetzen. Dennoch schreibt er, die natürliche Notwendigkeit sei „veränderbar“: Die Menschheit handelt, indem sie die Gesetze kennt. Von der Willensfreiheit im metaphysischen Sinn spricht er kaum.
Seine Moral lässt sich in einem Satz zusammenfassen: „für andere leben“. Sie gründet auf der sozialen Natur des Menschen und auf dem, was wir denen schulden, die vor uns kamen, nicht auf einem göttlichen Gebot. Sie ist also weder rein subjektiv noch ein Befehl von jenseits der Welt. Die Leser ordnen sie unterschiedlich ein.
Im Kurs urteilen Vernunft und Wissenschaft über alles. Im Katechismus stellt er das Herz über den Geist („das fortwährende Übergewicht des Herzens über den Geist“), will aber eine Religion, die auf „beweisbaren“ Lehren beruht, nicht auf dem Übernatürlichen. Viele sehen darin zwei Comtes; er selbst behauptete, es gebe nur einen.
Das Leben hat einen Sinn, der nicht von Gott kommt, sondern von unserem Platz in der Menschheit: für sie zu leben, mit ihren Toten und ihren Nachkommen. Es ist ein Sinn, der durch das, was wir anderen schulden, „gegeben“ ist und nicht von jedem Einzelnen erfunden wird. Nietzsche etwa würde darin einen Schatten der alten Religion sehen.
Er hält den Menschen zunächst eher für egoistisch, aber für vervollkommnungsfähig: Aller menschliche Fortschritt besteht darin, den Altruismus allmählich über den Egoismus herrschen zu lassen. Dafür sind für ihn Erziehung und Religion da.
Die Gesellschaft geht dem Individuum vor. Der Positivismus „erkennt niemandem ein anderes Recht zu als das, stets seine Pflicht zu tun“: In seinen Augen sind individuelle Rechte ein metaphysischer Begriff, und jeder wird mit Verpflichtungen gegenüber der Menschheit beladen geboren. Seine liberalen Leser, allen voran Mill, halten dieses Programm für autoritär.
Eine Moral des Altruismus: „Für andere leben“ ist eine „fortwährende Pflicht“, die sich aus einer Tatsache ergibt: Wir alle leben „durch andere“. Man könnte sie auch der Pflichtethik zuordnen; deshalb ordnen wir sie unter „andere“ ein.