PhilosophenNagarjuna

Nagarjuna

Alle Dinge sind leer von inhärenter Existenz.

Buddhistische Philosophieca. 150 · ca. 250 IndienBuddhistischer PhilosophBegründer der Schule des Mittleren Weges (Madhyamaka)DialektikerWenig bekanntes Leben
Grundverse 1, 15 und 24 · Vigrahavyāvartanī

Nichts existiert durch sich selbst: Alles ist leer von Eigennatur

Was es behauptet

Also hat kein Phänomen eine Eigennatur: Alle sind leer (śūnya) von Eigennatur. Diese Leere ist der eigentliche Name des abhängigen Entstehens, kein Nichts.

Warum

Ein Ding mit Eigennatur wäre von nichts abhängig, doch jedes Phänomen entsteht in Abhängigkeit von etwas anderem.

Gültig

Nāgārjuna versucht nicht zu beweisen, dass die Welt eine Illusion ist. Er will zeigen, dass nichts eine „Eigennatur“ (svabhāva) hat, das heißt eine Eigenschaft, die ihm eigen ist, ohne von etwas anderem abzuhängen. Das gilt für Gegenstände, aber auch für die Person: Deshalb ordnen wir dieses Argument mangels einer allgemeineren Frage zur Wirklichkeit der Frage „Wer bin ich?“ zu, und zwar dem Lager „Kein festes Selbst“. Wir rekonstruieren den Kern der Argumentationskette hier in zwei Prämissen. Das ist eine Vereinfachung: Das Buch geht durch aufeinanderfolgende Widerlegungen vor (Entsteht ein Ding aus sich selbst, aus einem anderen, aus beidem oder ohne Ursache? Keine der vier Möglichkeiten hält stand, 1.1) und untersucht nacheinander Ursache, Bewegung, Feuer, das Selbst und die Zeit. Und „leer“ (śūnya) bedeutet nicht „nicht existierend“.

P1Ein Ding, das eine Eigennatur hätte, wäre nicht „gemacht“ und würde von nichts anderem abhängen: Die Eigennatur ist per Definition ungemacht und unabhängig.
P2Nun gibt es aber kein Phänomen, das nicht in Abhängigkeit von etwas anderem (Ursachen, Bedingungen, Teilen) entstanden wäre.
Also hat kein Phänomen eine Eigennatur: Alle sind leer (śūnya) von Eigennatur. Diese Leere ist der eigentliche Name des abhängigen Entstehens, kein Nichts.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Die Form ist gültig, ohne versteckte Prämisse: Wenn eine Eigennatur zu haben bedeutet, von nichts abzuhängen, und wenn alles von etwas abhängt, dann hat nichts eine Eigennatur. Die ganze Debatte dreht sich daher um die beiden Prämissen. Zu P1: Muss das, was „wirklich“ existiert, als das definiert werden, was durch sich selbst existiert? Nāgārjunas Gegner meinen ja (VV 7: Gute Dinge haben eine gute Eigennatur); er antwortet, das wäre eine Welt ohne Ursache und ohne mögliche Praxis. Zu P2: Gilt das für alles? Er zeigt es Phänomen für Phänomen in seinen 27 Kapiteln; diese Arbeit wird hier nicht zusammengefasst. Schließlich behauptet die Schlussfolgerung nicht, dass nichts existiert: Er selbst weist diese Lesart zurück (24.7 bis 24.19).
Analogie. Ein Lagerfeuer hat keine eigene „Feuernatur“: Es besteht aus Holz, Luft, Wärme, einem Streichholz an einem Abend. Nimmt man die Bedingungen weg, erlischt es. Dennoch brennt es wirklich: Man kann sich daran verbrennen. Sein Kommentator Candrakīrti wählt das Beispiel eines Wagens, der nur in Abhängigkeit von seinen Rädern und dem Namen existiert, den wir ihm geben (Prasannapadā, Kap. 24).

Einwände

4

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

E
Ein realistischer Gegner (Vigrahavyāvartanī, Vers 1) greift die Schlussfolgerung an

Wenn alles leer von Eigennatur ist, dann ist auch dein eigener Satz „alles ist leer von Eigennatur“ es. Eine Aussage ohne Eigennatur hat nicht die Kraft, irgendetwas zu verneinen: Sie kann also die Eigennatur der Dinge nicht verneinen. Deine These zerstört sich selbst.

Nagarjuna erwidert
Nagarjuna
Nāgārjuna antwortet, dass die Leere der Dinge feststeht, wenn seine Aussage weder in der Gesamtheit der Ursachen und Bedingungen liegt noch getrennt von ihnen, da die Dinge ohne Eigennatur sind.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Der Kommentar zum Vers (vielleicht von späterer Hand) vergleicht die Aussage mit Wagen, Tüchern und Krügen: Alle sind leer von Eigennatur, weil sie aus Bedingungen entstehen, und alle dienen dennoch (tragen, bedecken, Wasser fassen). Ebenso dient Nāgārjunas Aussage, die aus Bedingungen entsteht, dazu zu zeigen, dass den Dingen die Eigennatur fehlt (VV 22). Ob das genügt, bleibt offen: Ein Wagen dient, aber eine These beansprucht, wahr zu sein. (Unsere Zusammenfassung.)
D
Derselbe Gegner (Vigrahavyāvartanī, Vers 4) greift die Schlussfolgerung an

Du kannst den Einwand nicht gegen mich wenden. Der Fehler liegt in deiner These „alles ist leer“ und in ihrer Definition selbst: Also bist du im Unrecht, nicht ich.

Nagarjuna erwidert
Nagarjuna
Nāgārjuna sagt, wenn es dort eine These gäbe, läge der Fehler bei ihm; er habe aber keine These, also treffe ihn kein Fehler.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Das ist der am meisten diskutierte Punkt: „Ich habe keine These“ sieht nach einer These aus. Der Kommentar zum Vers antwortet, dass es, da alles leer und zur Ruhe gekommen ist, keine These geben kann. Candrakīrti wird im 7. Jahrhundert diese Methode verteidigen (die Thesen der anderen ad absurdum zu führen, ohne eine eigene aufzustellen); seine Passagen haben wir noch nicht zusammengetragen. (Unsere Zusammenfassung.)
E
Ein realistischer buddhistischer Gegner (Strophen 24, Verse 1 bis 6) greift die Schlussfolgerung an

Wenn alles leer ist, gibt es weder Entstehen noch Vergehen, also keine vier edlen Wahrheiten mehr, keinen Buddha, kein Dharma, keine Gemeinschaft, kein Recht und Unrecht, überhaupt keine gewöhnliche Praxis mehr. Deine Leere zerstört alles, dem sie zu dienen vorgibt: Sie ist Nihilismus.

Nagarjuna erwidert
Nagarjuna
Nāgārjuna antwortet, dass für den, für den die Leere haltbar ist, alles haltbar ist, und dass für den, für den sie es nicht ist, nichts haltbar ist.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Einige Strophen zuvor (24.7) sagt er, der Gegner kenne weder die Funktion der Leerheit noch ihre Bedeutung, und definiert dann die Leerheit als das abhängige Entstehen selbst (24.18, 24.19). Schließlich kehrt er den Einwand um (24.20 bis 24.39): Es ist die Position des Gegners, für den die Dinge eine feste Eigennatur hätten, die Entstehen, Vergehen, die edlen Wahrheiten und die Praxis unmöglich macht. (Unsere Zusammenfassung.)
E
Ein realistischer Gegner (Vigrahavyāvartanī, Strophe 7) greift Prämisse 2 an

Wer den Zustand der Phänomene kennt, weiß es: Ein gutes Ding hat eine gute Eigennatur, ein schlechtes Ding eine schlechte Eigennatur, und so weiter. Ebenso hat das, was zur Befreiung führt, eine Natur, die dorthin führt (Strophe 8). Die Dinge haben also sehr wohl eine Eigennatur, die nicht von etwas anderem abhängt.

Nagarjuna erwidert
Nagarjuna
Nāgārjuna antwortet, wenn die Eigennatur dieser guten Phänomene entstünde, ohne von irgendetwas abzuhängen, gäbe es kein religiöses Leben (brahmacarya).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Der Kommentar zu den Strophen 54 bis 56 erklärt, warum: Es hieße, das abhängige Entstehen zu verwerfen, also die Schau des Dharma, also die Praxis; und alles Bedingte würde mangels Ursache unbedingt. Der grundlegende Dissens bleibt: Braucht man feste Naturen, um von Gut und Böse sprechen zu können? (Unsere Zusammenfassung.)