Nagarjuna
Alle Dinge sind leer von inhärenter Existenz.
Nagarjuna (ca. 150 · ca. 250, Indien (Süden, der Überlieferung nach)): buddhistische philosophie. Für Nāgārjuna existiert nichts durch sich selbst. Ein Tisch, eine Person, eine Idee, eine Ursache: Alles hängt von etwas anderem ab, von seinen Teilen, seinen Ursachen, dem Namen, den wir ihm geben. Auf AskPhilosophy: 3 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 2 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Wer war er?
Sehr wenig ist sicher. Die Überlieferung macht ihn zu einem buddhistischen Mönch und Gelehrten aus Südindien, etwa im 2.–3. Jahrhundert n. Chr. Die erhaltenen Biographien sind viel später entstanden und voller Legenden. Ihm werden mehrere Werke zugeschrieben (zum Beispiel die Ratnāvalī, die Yuktiṣaṣṭikā, die Śūnyatāsaptati), und die Forschung ist sich über die Liste nicht einig. Die beiden Texte, die wir zitieren, sind die Mūlamadhyamakakārikā, bei weitem die berühmteste, und die Vigrahavyāvartanī, deren Zuschreibung etwas stärker umstritten ist.
Warum er wichtig ist
Er ist der Begründer des Mittleren Weges (Madhyamaka), einer der großen Schulen der buddhistischen Mahāyāna-Philosophie, die Indien, Tibet und Ostasien geprägt hat. Sein Hauptwerk wurde 409 von Kumārajīva ins Chinesische übersetzt. Moderne Philosophen vergleichen ihn mit Hume (das Selbst als Bündel von Wahrnehmungen) oder Wittgenstein (die Grenzen der Sprache); diese Vergleiche stammen von Kommentatoren, ohne Einflussverbindung.
Wie man ihn hier liest
Der Text ist das Sanskrit der Verse (GRETIL-Ausgabe, teilweise aus den Kommentaren rekonstruiert: Die Versnummern variieren je nach Ausgabe leicht). Es gibt keine freie französische Übersetzung: Die französischen Übersetzungen stammen von uns, und jede Anmerkung weist darauf hin. Das Englische stammt aus zwei modernen Übersetzungen, Kenneth Inada (1970) für die Verse und Kamaleswar Bhattacharya (1971) für die Vigrahavyāvartanī; ihr digitalisierter Text ist beschädigt (vor allem die Sanskritwörter), daher zitieren wir nur lesbare Sätze. Die Prasannapadā ist der Kommentar Candrakīrtis (7. Jh.), nicht Nāgārjunas.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenDer uns vorliegende Text spricht nicht von einem Schöpfergott. Er lehnt jedoch ab, dass ein Ding aus einem anderen Ding oder ohne Ursache entsteht (1.1), was für einen äußeren Schöpfer keinen Raum lässt, und von Buddha selbst heißt es dort, er sei leer von Eigennatur (22.16). Es ist kein Atheismus im westlichen Sinn (die Frage ist nicht die seine): Die Einordnung ist unsere Lesart.
Er stellt die Frage nicht in diesen Begriffen. Er argumentiert, ohne von der Erfahrung auszugehen (er prüft Vorstellungen durch Reductio ad absurdum), fragt aber auch, wie die „Erkenntnismittel“ (Wahrnehmung, Schlussfolgerung) selbst begründet werden (VV 31). Ihn als Empiristen oder Rationalisten einzuordnen hieße, ihm eine westliche Frage überzustülpen.
Keine Ansicht, auch die Leerheit nicht, soll zu einem Standpunkt werden, an dem man festhält (13.8, 22.11), und er sagt, er habe keine These (VV 29). Doch das ist kein verallgemeinerter Zweifel: Er behält eine gültige konventionelle Wahrheit bei (24.8 bis 24.10) und meint, man könne die Wirklichkeit sehen, wie sie ist. Die Forschung streitet darüber, ob man ihn Skeptiker nennen soll.
Er stellt nicht die Frage „Geist oder Materie?“. In seiner Liste der Gruppen (Skandhas) sind Körper, Empfindungen und Bewusstsein allesamt leer von Eigennatur, und selbst der Buddha ist weder die Gruppen noch etwas anderes als sie (22.1). Weder Materialismus noch Dualismus: Die Frage wird eher beiseitegelegt als gelöst.
Die Willensfreiheit wird nicht in diesen Begriffen diskutiert. Er zeigt, dass Handelnder und Handlung in gegenseitiger Abhängigkeit entstehen (8.12): weder ein freier Handelnder, der seine Handlungen hervorbringt, noch ein Schicksal, das sie hervorbringt.
Er lehnt ab, dass das Gute eine „gute Eigennatur“ besitzt, die von sich aus existiert: Das hieße seiner Ansicht nach, das Gute jeder Ursache zu entziehen und die Praxis unmöglich zu machen (VV 7, 54). Aber Gut und Böse behalten ihren Wert in der konventionellen Wahrheit (24.10), und das Gesetz der Handlungen (Karma), dargelegt in 17.1, wird nicht geleugnet, auch wenn Handlungen und Früchte „wie ein Traum“ genannt werden (17.33). Eine umstrittene Lesart.
Er stützt sich auf die Lehre des Buddha (15.7, 24.8) und auf eine sehr straffe Argumentation. Für ihn zerlegt die Vernunft falsche Ansichten, ersetzt aber nicht den Weg: Die falsch verstandene Leerheit richtet die langsamen Geister zugrunde (24.11).
Das Ziel, das Ende des Leidens (nirvāṇa), ist durch die Lehre des Buddha gegeben und nicht erfunden: Das abhängige Entstehen zu sehen heißt, das Leiden, seinen Ursprung, sein Ende und den Weg zu sehen (24.40). Aber die Welt hat keinen „in die Dinge eingeschriebenen“ Sinn, da die Dinge leer von Eigennatur sind.
Der Text spricht nicht von der menschlichen Natur, und seine These ist gerade, dass es keine „Eigennatur“ gibt. Er sagt, dass Handlungen und Befleckungen aus einem Spiel der Begriffe kommen (18.5), weder aus einem guten noch aus einem schlechten Kern.
In unseren beiden Texten findet sich nichts über Individuum und Gesellschaft. Ihm wird ein Ratschlag an einen König (die Ratnāvalī) zugeschrieben, der nicht in unserem Korpus ist. Wir nehmen keine Einordnung vor.
Die Ethik ist die des Buddhismus: Selbstbeherrschung, Wohlwollen gegenüber anderen und die Handlung (Karma), die Frucht trägt. Kapitel 17 beginnt mit dieser gemeinsamen Lehre (17.1), die die meisten Kommentatoren als von buddhistischen Gesprächspartnern vorgetragen lesen; Nāgārjuna verwirft sie auf der konventionellen Ebene nicht, schließt aber, dass Handlungen, Handelnde und Früchte wie eine Luftspiegelung oder ein Traum sind (17.33). Die Forschung liest sie bald als Tugendethik, bald als Konsequentialismus. In unserem Korpus wird keines von beiden behauptet: Wir setzen „andere“ und weisen auf die Debatte hin.