Nāgārjuna
Tutte le cose sono vuote di esistenza inerente.
Nāgārjuna (ca. 150 · ca. 250, India (sud, secondo la tradizione)): filosofia buddhista. Per Nāgārjuna nulla esiste di per sé. Un tavolo, una persona, un'idea, una causa: tutto dipende da qualcos'altro, dalle sue parti, dalle sue cause, dal nome che gli diamo. Su AskPhilosophy: 3 argomenti ricostruiti, 5 citazioni verificate parola per parola sui testi originali, e 2 convinzioni comuni esaminate; ogni testo reca un badge di autenticità (scritto dall'autore, postumo, appunti di allievi, tramandato, apocrifo).
Chi era?
Si sa con certezza pochissimo. La tradizione ne fa un monaco e studioso buddhista dell'India meridionale, intorno al II-III secolo d.C. Le biografie che ci restano sono molto più tarde e piene di leggende. Gli vengono attribuite varie opere (per esempio la Ratnāvalī, la Yuktiṣaṣṭikā, la Śūnyatāsaptati) e gli studiosi non concordano sull'elenco. I due testi che citiamo sono la Mūlamadhyamakakārikā, di gran lunga il più famoso, e la Vigrahavyāvartanī, la cui attribuzione è un po' più discussa.
Perché è importante
È il fondatore della Via di mezzo (Madhyamaka), una delle grandi scuole della filosofia buddhista mahāyāna, che ha segnato l'India, il Tibet e l'Asia orientale. La sua opera principale fu tradotta in cinese nel 409 da Kumārajīva. Filosofi moderni lo paragonano a Hume (il sé come fascio di percezioni) o a Wittgenstein (i limiti del linguaggio); questi accostamenti sono fatti dai commentatori, senza alcun legame di influenza.
Come leggerlo qui
Il testo è il sanscrito dei versi (edizione GRETIL, in parte ricostruita a partire dai commenti: i numeri dei versi variano un poco secondo le edizioni). Non esiste una traduzione francese libera: le traduzioni francesi sono nostre e ogni nota lo indica. L'inglese proviene da due traduzioni moderne, quella di Kenneth Inada (1970) per i Versi e quella di Kamaleswar Bhattacharya (1971) per la Vigrahavyāvartanī; il loro testo digitalizzato è danneggiato (soprattutto le parole sanscrite), perciò citiamo solo frasi leggibili. La Prasannapadā è il commento di Candrakīrti (VII sec.), non di Nāgārjuna.
Le sue posizioni
clicca su una riga per vedere la provaIl testo che possediamo non parla di un Dio creatore. Ma rifiuta che una cosa nasca da un'altra cosa o senza causa (1.1), il che non lascia spazio a un creatore esterno, e lo stesso Buddha vi è detto vuoto di natura propria (22.16). Non è un ateismo in senso occidentale (la questione non è la sua): la classificazione è una nostra lettura.
Non pone la questione in questi termini. Ragiona senza partire dall'esperienza (esamina le idee per assurdo), ma si chiede anche come i «mezzi di conoscenza» (percezione, inferenza) siano a loro volta stabiliti (VV 31). Definirlo empirista o razionalista significherebbe imporgli una questione occidentale.
Nessuna visione, compresa la vacuità, deve diventare una posizione a cui ci si aggrappa (13.8, 22.11), ed egli dice di non avere alcuna tesi (VV 29). Ma non si tratta di un dubbio generalizzato: mantiene una verità convenzionale valida (da 24.8 a 24.10) e pensa che la realtà possa essere vista così com'è. Gli studiosi discutono sull'opportunità di chiamarlo scettico.
Non pone la questione «spirito o materia?». Nel suo elenco degli aggregati, il corpo, le sensazioni e la coscienza sono tutti vuoti di natura propria, e persino il Buddha non è né gli aggregati né qualcosa di diverso da essi (22.1). Né materialismo né dualismo: la questione è messa da parte piuttosto che risolta.
Il libero arbitrio non è discusso in questi termini. Egli mostra che l'agente e l'atto sorgono in dipendenza l'uno dall'altro (8.12): non si tratta né di un agente libero che produce i propri atti, né di un destino che li produce.
Rifiuta che il bene abbia una «buona natura propria» esistente per sé: ciò, a suo avviso, porrebbe il bene al di là di ogni causa e renderebbe impossibile la pratica (VV 7, 54). Ma il bene e il male mantengono il loro valore nella verità convenzionale (24.10), e la legge dell'azione (karma), esposta in 17.1, non è negata, anche se azioni e frutti sono detti «come un sogno» (17.33). Una lettura dibattuta.
Si appoggia sull'insegnamento del Buddha (15.7, 24.8) e su un'argomentazione molto serrata. Per lui la ragione smantella le false visioni ma non sostituisce la via: la vacuità mal compresa rovina le menti lente (24.11).
Lo scopo, la fine della sofferenza (nirvāṇa), è dato dall'insegnamento del Buddha e non inventato: vedere l'origine dipendente significa vedere la sofferenza, la sua origine, la sua fine e la via (24.40). Ma il mondo non ha un senso «scritto nelle cose», poiché le cose sono vuote di natura propria.
Il testo non parla di natura umana, e la sua tesi è proprio che non esista alcuna «natura propria». Dice che le azioni e le contaminazioni derivano da un gioco di concetti (18.5), non da un fondo buono né da un fondo cattivo.
Nulla nei nostri due testi sull'individuo e la società. Gli è attribuito un consiglio a un re (la Ratnāvalī), che non fa parte del nostro corpus. Non classifichiamo.
L'etica è quella del buddhismo: autocontrollo, benevolenza verso gli altri e azione (karma) che porta frutto. Il capitolo 17 si apre con questa dottrina comune (17.1), che la maggior parte dei commentatori legge come esposta da interlocutori buddhisti; Nāgārjuna non la rifiuta sul piano convenzionale, ma conclude che azioni, agenti e frutti sono come un miraggio o un sogno (17.33). Gli studiosi la leggono talvolta come un'etica delle virtù, talvolta come consequenzialismo. Nel nostro corpus nessuna delle due è affermata: indichiamo «altro» e segnaliamo il dibattito.