ナーガールジュナ (頃 150 · 頃 250, インド（伝承によれば南部）)：仏教哲学. ナーガールジュナにとって、何ものもそれ自体で存在することはない。机も、人も、観念も、原因も、すべては他のもの、すなわちその部分、その原因、私たちがそれに与える名に依存している。彼はこれを「空」（śūnyatā）と呼ぶ。「自性」（svabhāva）を欠いているということであり、無であるという意味ではない。彼はそれを論駁によって示す。ものがそれ自体で存在すると信じるあらゆる仕方を取り上げ、それが不合理に行き着くことを示すのである。また彼は、空をもう一つの教義にすることも拒む。空自体もまた依存的であり、すべては存在すると言うことと何も存在しないと言うことの間の「中道」なのである。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 3件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 5件、そして検討したよくある誤解2件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ（著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書）が付いています。
彼はどんな人物だったのか。
確かなことはほとんど分かっていない。伝承は彼を、紀元2~3世紀頃の南インドの仏教僧・学者とする。現存する伝記ははるかに後代のもので、伝説に満ちている。複数の著作が彼に帰せられており(たとえば『宝行王正論』（Ratnāvalī）、『六十頌如理論』（Yuktiṣaṣṭikā）、『空七十論』（Śūnyatāsaptati）)、そのリストについて研究者の意見は一致していない。私たちが引用する二つの文献は、群を抜いて有名な『中論頌』（Mūlamadhyamakakārikā）と、帰属がやや議論の的となっている『廻諍論』（Vigrahavyāvartanī）である。
なぜ重要か
彼は中観派（マディヤマカ）の創始者であり、大乗仏教哲学の主要な学派の一つで、インド、チベット、東アジアに大きな影響を与えた。主著は409年にクマーラジーヴァによって漢訳された。現代の哲学者たちは、彼をヒューム（知覚の束としての自己）やウィトゲンシュタイン（言語の限界）と比較するが、これらの比較は注釈者によるもので、影響関係はない。
ここでの読み方
本文は詩節のサンスクリット語である（GRETIL版。注釈書から部分的に復元されたもので、詩節の番号は版によって少し異なる）。自由なフランス語訳は存在しないため、フランス語訳は私たち自身のものであり、各注にもそのことを記している。英語は二つの現代訳、すなわち『中論頌』についてはケネス・イナダ（1970年）、『廻諍論』についてはカマレーシュヴァル・バッタチャリヤ（1971年）による。これらのデジタル化されたテキストは（特にサンスクリット語の単語が）損なわれているため、読み取れる文のみを引用している。『プラサンナパダー』はチャンドラキールティ（7世紀）による注釈書であり、ナーガールジュナのものではない。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます現存するこのテキストは、創造神について語っていない。しかし、あるものが別のものから生じること、あるいは原因なしに生じることを退けており（1.1）、外部の創造者の入る余地はない。ブッダ自身も自性を欠く空であるとされる（22.16）。これは西洋的な意味での無神論ではない（その問いは彼自身の問いではない）。この分類は私たちの読みである。
彼はこの問いをこうした形では立てない。経験から出発せずに推論する（帰謬によって諸観念を検討する）が、同時に「認識手段」（知覚、推論）そのものがどのように成立するのかも問う（VV 31）。彼を経験論者あるいは合理論者と呼ぶことは、西洋的な問いを彼に押しつけることになるだろう。
どんな見解も、空性さえも、執着すべき立場となってはならず（13.8、22.11）、彼は自らにはいかなる主張もないと述べる（VV 29）。しかしこれは全面的な懐疑ではない。彼は妥当な世俗の真理を保持し（24.8〜24.10）、実在をありのままに見ることができると考えている。彼を懐疑論者と呼ぶべきかどうかについては、研究者の間で議論がある。
彼は「心か物か」という問いを立てない。彼の五蘊の列挙では、身体も感受も意識もすべて自性を欠く空であり、ブッダでさえ五蘊でもなければ五蘊とは別のものでもない（22.1）。唯物論でも二元論でもない。問いは解決されるのではなく、脇に置かれるのである。
自由意志は、こうした形では論じられない。彼は、行為者と行為が互いに依存して生じることを示す（8.12）。自らの行為を生み出す自由な行為者でもなければ、行為を生み出す運命でもない。
彼は、善がそれ自体で存在する「善なる自性」を持つことを退ける。彼の見方では、それは善をあらゆる原因の外に置き、実践を不可能にしてしまうからである（VV 7、54）。しかし善と悪は世俗の真理においてその価値を保ち（24.10）、17.1で述べられる行為の法則（業）も否定されない。行為と果が「夢のようなもの」と言われる場合でもそうである（17.33）。議論のある読みである。
彼はブッダの教え（15.7、24.8）と、きわめて緊密な論証に拠っている。彼にとって理性は誤った見解を解体するが、道に取って代わるものではない。誤解された空性は、鈍い者たちを破滅させる（24.11）。
苦の終わりという目的（涅槃）は、ブッダの教えによって与えられたものであり、発明されたものではない。縁起を見ることは、苦、その起源、その終わり、そして道を見ることである（24.40）。しかし、世界には「事物に刻まれた」意味はない。事物は自性を欠く空だからである。
このテキストは人間の本性について語らず、その主張はまさに「自性」など存在しないということである。行為と煩悩は概念的戯論から生じると述べ（18.5）、善い核からも悪い核からも生じるとはしない。
私たちの二つのテキストには、個人と社会についての記述はない。王への助言（『宝行王正論』）が彼に帰せられるが、当サイトのコーパスには含まれていない。私たちは分類しない。
倫理は仏教のそれである。自己の制御、他者への慈しみ、そして果をもたらす行為（業）である。第17章はこの共通の教義から始まるが（17.1）、大半の注釈者はこれを仏教徒の論敵が述べたものと読む。ナーガールジュナは世俗のレベルではそれを退けないが、行為・行為者・果は幻や夢のようなものだと結論する（17.33）。研究者はそれを、あるときは徳倫理として、あるときは帰結主義として読む。当サイトのコーパスではどちらも明言されていない。そのため「その他」とし、議論があることを示す。