Nagarjuna
Todas las cosas están vacías de existencia inherente.
Nagarjuna (h. 150 · h. 250, India (sur, según la tradición)): filosofía budista. Para Nagarjuna, nada existe por sí mismo. Una mesa, una persona, una idea, una causa: todo depende de otra cosa, de sus partes, de sus causas, del nombre que le damos. En AskPhilosophy: 3 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 2 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
¿Quién era?
Muy poco es seguro. La tradición lo presenta como un monje y erudito budista del sur de la India, hacia los siglos II-III d. C. Las biografías que conservamos son mucho más tardías y están llenas de leyendas. Se le atribuyen varias obras (por ejemplo, la Ratnāvalī, la Yuktiṣaṣṭikā, la Śūnyatāsaptati) y los especialistas no se ponen de acuerdo sobre la lista. Los dos textos que citamos son la Mūlamadhyamakakārikā, con diferencia el más famoso, y la Vigrahavyāvartanī, cuya atribución es algo más discutida.
Por qué es importante
Es el fundador del Camino Medio (Madhyamaka), una de las grandes escuelas de la filosofía budista mahayana, que marcó la India, el Tíbet y el Asia oriental. Su obra principal fue traducida al chino en 409 por Kumārajīva. Filósofos modernos lo comparan con Hume (el yo como haz de percepciones) o con Wittgenstein (los límites del lenguaje); estas comparaciones las hacen los comentaristas, sin que exista una relación de influencia.
Cómo leerlo aquí
El texto es el sánscrito de los versos (edición GRETIL, reconstruido en parte a partir de los comentarios: los números de los versos varían un poco según las ediciones). No existe una traducción francesa libre: las traducciones francesas son nuestras, y cada nota lo indica. El inglés procede de dos traducciones modernas, la de Kenneth Inada (1970) para los Versos y la de Kamaleswar Bhattacharya (1971) para la Vigrahavyāvartanī; su texto digitalizado está dañado (sobre todo las palabras sánscritas), por lo que solo citamos frases legibles. La Prasannapadā es el comentario de Candrakīrti (s. VII), no de Nagarjuna.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaEl texto que tenemos no habla de un Dios creador. Pero rechaza que una cosa nazca de otra o sin causa (1.1), lo que no deja lugar para un creador externo, y se dice que el propio Buda está vacío de naturaleza propia (22.16). No es un ateísmo en el sentido occidental (la cuestión no es suya): la clasificación es nuestra lectura.
No plantea la cuestión en estos términos. Razona sin partir de la experiencia (examina las ideas por reducción al absurdo), pero también se pregunta cómo se establecen los propios «medios de conocimiento» (percepción, inferencia) (VV 31). Llamarlo empirista o racionalista sería imponerle una cuestión occidental.
Ninguna visión, incluida la vacuidad, debe convertirse en una posición a la que uno se aferra (13.8, 22.11), y dice no tener ninguna tesis (VV 29). Pero esto no es una duda generalizada: mantiene una verdad convencional válida (24.8 a 24.10) y piensa que se puede ver la realidad tal como es. Los especialistas discuten si debe llamársele escéptico.
No plantea la pregunta «¿espíritu o materia?». En su lista de los agregados, el cuerpo, las sensaciones y la conciencia están todos vacíos de naturaleza propia, e incluso el Buda no es ni los agregados ni algo distinto de ellos (22.1). Ni materialismo ni dualismo: la cuestión se descarta en lugar de resolverse.
El libre albedrío no se discute en estos términos. Muestra que el agente y el acto se producen en dependencia mutua (8.12): ni un agente libre que produce sus actos, ni un destino que los produce.
Rechaza que el bien tenga una «buena naturaleza propia» que exista por sí misma: eso sería, en su opinión, poner el bien fuera de toda causa y hacer imposible la práctica (VV 7, 54). Pero el bien y el mal conservan su valor en la verdad convencional (24.10), y la ley de la acción (karma), expuesta en 17.1, no se niega, aunque se diga que las acciones y los frutos son «como un sueño» (17.33). Lectura debatida.
Se apoya en la enseñanza del Buda (15.7, 24.8) y en una argumentación muy rigurosa. Para él, la razón desmonta las visiones falsas, pero no sustituye al camino: la vacuidad mal comprendida pierde a las mentes lentas (24.11).
La meta, el fin del sufrimiento (nirvāṇa), la da la enseñanza del Buda y no es inventada: ver el origen dependiente es ver el sufrimiento, su origen, su fin y el camino (24.40). Pero el mundo no tiene un sentido «inscrito en las cosas», puesto que las cosas están vacías de naturaleza propia.
El texto no habla de naturaleza humana, y su tesis es precisamente que no existe una «naturaleza propia». Dice que los actos y las impurezas proceden de un juego de conceptos (18.5), no de un fondo bueno ni de un fondo malo.
Nada en nuestros dos textos sobre el individuo y la sociedad. Se le atribuye un consejo a un rey (la Ratnāvalī), que no está en nuestro corpus. No clasificamos.
La ética es la del budismo: dominio de sí, benevolencia hacia los demás y acción (karma) que da fruto. El capítulo 17 se abre con esta doctrina común (17.1), que la mayoría de los comentaristas leen como expuesta por interlocutores budistas; Nāgārjuna no la rechaza en el plano convencional, pero concluye que las acciones, los agentes y los frutos son como un espejismo o un sueño (17.33). Los especialistas la leen unas veces como una ética de las virtudes y otras como una ética de las consecuencias. En nuestro corpus no se afirma ninguna de las dos: ponemos «otra» y señalamos el debate.