Seneca
Es ist nicht so, dass wir wenig Zeit hätten, sondern dass wir viel davon verschwenden.
Seneca (ca. 4 v. Chr. · ca. 65, Rom (Römisches Reich), geboren in Hispanien): stoizismus. Das einzige wahre Gut ist die Tugend, und sie hängt von uns ab. Alles Übrige (Reichtum, Gesundheit, Ruhm, sogar die Lebensdauer) gehört dem Schicksal. Auf AskPhilosophy: 5 rekonstruierte Argumente, 6 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er ist der große stoische Autor in lateinischer Sprache. Seine Briefe an Lucilius wurden ohne Unterbrechung gelesen: von den Kirchenvätern (Tertullian nennt ihn „oft einen der Unseren“), dann von Montaigne, Justus Lipsius, Descartes oder Rousseau. Seine Tragödien dienten dem Theater der Renaissance als Vorbild. Heute ist er, zusammen mit Epiktet und Mark Aurel, einer der meistgelesenen antiken Autoren im Zuge der Wiederbelebung der Stoa.
Seine Zeit
Er wurde in eine wohlhabende Familie Cordubas geboren und machte in Rom Karriere als Anwalt und Senator. Kaiser Claudius verbannte ihn im Jahr 41 nach Korsika. 49 von Agrippina zurückgerufen, wurde er Erzieher des jungen Nero und von 54 bis 62 zusammen mit dem Präfekten Burrus dessen wichtigster Berater. Er war damals einer der reichsten Männer Roms, was ihm seine Gegner bereits vorwarfen. 62 zog er sich zurück und schrieb seine Briefe. Im Jahr 65 wurde er beschuldigt, an der Pisonischen Verschwörung beteiligt gewesen zu sein, erhielt von Nero den Befehl zu sterben und nahm sich das Leben. Ob er wirklich beteiligt war, ist nicht bekannt.
Wie man ihn liest
Seine „Dialoge“ sind in Wirklichkeit Essays, die an einen Nahestehenden gerichtet sind und in denen ein imaginärer Gegner ihn unterbricht („sagst du“, „sagt er“): Oft ist es der Einwand, den er gleich widerlegen wird. Gern zitiert er Epikur, den Vertreter der konkurrierenden Schule: „Was wahr ist, gehört mir.“ Zu Beginn von Über die Ruhe der Seele spricht sein Freund Serenus, nicht Seneca. Wir weisen jedes Mal darauf hin.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr glaubt an einen guten Gott und an eine Vorsehung, die über die Menschen wacht: „Gott ist dir nahe, er ist bei dir, er ist in dir.“ Doch dieser Gott ist der Gott der Stoiker, eine im ganzen Universum gegenwärtige Vernunft („dieses Ganze ist eines, und es ist Gott“), die selbst dem Schicksal unterworfen ist, das sie geschrieben hat. Er steht daher einem Gott-Natur näher als dem Schöpfergott der Bibel.
Die Natur gibt uns „die Samen der Erkenntnis, nicht die Erkenntnis selbst“. Unsere Vorstellungen vom Guten stammen aus der Beobachtung wiederholter Handlungen, die von der Vernunft miteinander verglichen werden („durch Analogie“): weder reiner Empirismus noch fertige angeborene Ideen.
Die Wahrheit steht allen offen, aber niemand besitzt sie ganz: „Die Männer, die diese Entdeckungen vor uns gemacht haben, sind nicht unsere Herren, sondern unsere Führer.“ Er behält sich das Recht vor, selbst zu urteilen, sogar gegen die Häupter seiner eigenen Schule.
Zwei Ausdrucksweisen überkreuzen sich. Die der Stoiker: Die Seele ist ein Körper, da sie wirkt („auch die Seele ist körperlich“). Und eine, die Platon nahesteht: Der Körper ist „eine Last und eine Strafe“ für die Seele, die danach strebt, zum Göttlichen aufzusteigen. Die Forschung diskutiert, wie beide zu vereinbaren sind. Wir ordnen ihn der materialistischen Seite zu, denn das ist seine ausdrücklich vertretene Lehre.
Alles geschieht nach dem Schicksal, doch wir bleiben frei in der Art, wie wir es aufnehmen: „Den Willigen führt das Schicksal, den Widerstrebenden schleift es mit.“ Ein stoischer Kompatibilismus: Freiheit heißt, das zu wollen, was geschieht.
Das Gerechte und das Billige wurden von der Natur festgelegt, nicht von den Menschen. Das einzige Gut ist ein guter Geist, das einzige Übel ein schlechter.
Die Religion muss die Prüfung der Vernunft bestehen. Er spottet über nutzlose Riten (den Göttern Lampen anzünden, ihnen einen Spiegel vorhalten): „Gott verehrt, wer ihn wirklich kennt“, und „willst du die Götter gewinnen? Dann sei ein guter Mensch“.
Das Leben hat einen von der Natur gegebenen Sinn: Weisheit bedeutet, sich nicht von ihr zu entfernen und sich nach ihrem Gesetz zu bilden. Die Natur hat uns einander verwandt gemacht, zu Gliedern eines einzigen großen Körpers.
Der Mensch ist zur gegenseitigen Hilfe geboren, und nichts widerspricht seiner Natur mehr als der Zorn. Aber Seneca macht sich auch keine Illusionen: „Wir alle sind schlecht“, daher die Notwendigkeit gegenseitiger Nachsicht. Von Natur aus gut, durch Gewohnheit schlecht.
Wir sind Glieder eines großen Körpers: Wir müssen anderen dienen. Wird das politische Leben unmöglich oder gefährlich, zieht man sich zurück, aber um auf andere Weise zu dienen: „Angenommen, er hat die Stellung eines Bürgers verloren; dann soll er die eines Menschen ausüben.“ Sein Vaterland ist die ganze Welt.
Eine Tugendethik: „Das höchste Gut ist ein Geist, der die Zufälle des Schicksals verachtet und an der Tugend Freude hat.“ Seine Briefe sind eine Schulung des Charakters, Tag für Tag.