Sokrates
Ich weiß, dass ich nichts weiß.
Sokrates (ca. 470 v. Chr. · ca. 399 v. Chr., Athen): sokratische philosophie. Sokrates verbringt sein Leben damit, die Athener danach zu befragen, was sie zu wissen glauben: Tapferkeit, Gerechtigkeit, Frömmigkeit. Er stellt fest, dass fast niemand wirklich Bescheid weiß, und sieht darin seine Aufgabe. Auf AskPhilosophy: 5 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 3 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Das sokratische Problem: Was dachte Sokrates wirklich?
Sokrates hat nichts geschrieben. Alles, was wir über ihn wissen, stammt von Zeugen, die nicht dasselbe sagen. Platon, sein Schüler, lässt ihn in seinen Dialogen auftreten, legt ihm aber auch seine eigenen Ideen in den Mund. Xenophon, ein anderer Schüler, zeigt ihn als praktischen, frommen Ratgeber, weit weniger subtil. Aristoteles, fünfzehn Jahre nach dessen Tod geboren, hat ihn nicht gekannt: Was er über ihn sagt, stammt wohl von Platon und dessen Umfeld, und er schreibt ihm zwei Neuerungen zu (das induktive Schließen und die Suche nach allgemeinen Definitionen). Diogenes Laertios sammelt sechs Jahrhunderte später Anekdoten. Aristophanes zeichnet in den Wolken (423 v. Chr.) eine komische Karikatur. Selbst Diogenes Laertios bemerkt, dass Platon Sokrates Themen in den Mund legt, die dieser ablehnte. Wir können also nicht „Sokrates“ lesen: Wir lesen Sokrates nach Platon, nach Xenophon, nach Aristoteles. Wo sich die drei überschneiden (eingestandenes Nichtwissen, Tugend als Wissen, Sorge um die Seele), halten die Fachleute es für das Gesichertste. Über den Rest sind sie uneins.
Warum er wichtig ist
Sokrates veränderte den Gegenstand der Philosophie: Von der Natur und dem Kosmos wandte sie sich dem menschlichen Leben, dem Guten und der Gerechtigkeit zu. Er erfand auch einen Stil, das geduldige Fragen, das Gewissheiten auf die Probe stellt. Die Philosophen der Antike (Platon, aber auch die Kyniker, die Kyrenaiker und die Stoiker) berufen sich alle auf ihn. Sein Tod – von der athenischen Demokratie wegen Gottlosigkeit und Verderbung der Jugend verurteilt – machte ihn zur Gestalt des Denkers, der die Wahrheit dem Leben vorzieht.
Wie man ihn hier liest
Jedes Zitat trägt ein Abzeichen, das angibt, wer spricht, sowie den Namen des Zeugen. „Von anderen überliefert“ kennzeichnet Worte des Sokrates, wie sie Platon, Xenophon oder Diogenes Laertios berichten; „Text eines anderen Autors“ kennzeichnet Aristoteles, der über ihn spricht, um sich mit ihm auseinanderzusetzen, sowie die Autoren, die wir zum Vergleich zitieren. Die Texte und Übersetzungen stammen aus unseren Korpora (der griechische Text aus den Perseus-Ausgaben, mit französischen und englischen Übersetzungen, deren Ausgabe bei jedem Auszug angegeben ist). Platon, Xenophon und Aristoteles haben ihre eigenen Einträge oder Korpora: Hier zitieren wir sie nur als Zeugen.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr sagt, er stehe im Dienst des Gottes: Das Orakel von Delphi und eine göttliche Weisung geben ihm seine Sendung, und eine innere Stimme (das „daimonische Zeichen“) hält ihn vor falschen Handlungen zurück. Doch was dieser Gott ist, sagt er nicht: Es ist keine Lehre, sondern Gehorsam. Diogenes Laertios bemerkt, dass er von der Vorsehung sprach, „sogar nach Xenophon“.
Aristoteles schreibt ihm die Induktion (von Einzelfällen ausgehen, um eine Definition zu suchen) und die allgemeinen Definitionen zu: Das ist eine Methode der Vernunft, nicht der Beobachtung. Bei Platon geht Sokrates weiter und spricht von einem Wissen, das wir durch Wiedererinnerung in uns selbst wiederfinden; Historiker können nicht sagen, ob dies von ihm oder von Platon stammt.
Er bezeichnet sich als unwissend über das Schöne, das Gute, das Gerechte und über das, was auf den Tod folgt. Doch das ist kein totaler Zweifel: Er behauptet zu wissen, dass es schlecht ist, Unrecht zu tun und einem Weiseren nicht zu gehorchen. Ein Skeptizismus gegenüber dem großen Wissen, nicht gegenüber allem.
In der Apologie zieht er für den Tod zwei Möglichkeiten in Betracht: das Nichts oder die Reise der Seele an einen anderen Ort, ohne sich zu entscheiden. Die vom Körper getrennte und unsterbliche Seele ist die These des Phaidon, in dem Platon wahrscheinlich in eigenem Namen spricht. Der historische Sokrates hat, soweit unsere Quellen zeigen, keine Stellung bezogen.
Er stellt die Frage nach dem freien Willen nicht. Seine These (niemand tut Böses, wenn er weiß, dass es böse ist) macht die Wahl vom Urteil über das Gute abhängig: Man tut immer, was man für das Beste hält. Aristoteles sieht darin eine Leugnung der Willensschwäche (Akrasia).
Für jede Tugend sucht er eine für alle gültige Definition, was voraussetzt, dass das Gerechte und das Gute keine Sache der Meinung sind. Er sagt jedoch nicht, was sie begründet: Seine Dialoge der Untersuchung enden oft ohne Antwort.
Er unterwirft alles der vernünftigen Prüfung, auch das, was andere für heilig halten. Doch dem Orakel und seiner inneren Stimme gehorcht er, ohne sie auf dieselbe Weise zu prüfen. Zwei Autoritäten stehen bei ihm nebeneinander, ohne dass er sie in eine Rangordnung gebracht hätte.
Das Leben hat einen Sinn: für seine Seele zu sorgen, das heißt, jeden Tag zu erkennen suchen, was gut ist. Das größte Gut für den Menschen ist es, sich zusammen mit anderen zu prüfen; ohne das, sagt er, ist das Leben nicht lebenswert. Dieser Sinn wird entdeckt, nicht erfunden.
Alle Menschen begehren das Gute, und niemand will unglücklich sein: Das Böse kommt aus Unwissenheit, nicht aus einer von Natur aus bösen Gesinnung. Daher die Hoffnung, dass man Menschen durch Belehrung bessern kann. Aristoteles hält diese Sicht für den Tatsachen widersprechend.
Er hält sich von der aktiven Politik fern, weil seine innere Stimme ihn davon abhält, und er meint, man überlebe dort nicht, wenn man sich der Menge aufrichtig widersetzt. Dennoch vertritt er nach Xenophon die Auffassung, das Regieren komme denen zu, die wissen, nicht denen, die das Los oder die Menge bestimmt: eine Kritik der athenischen Demokratie, aber auch ein Vertrauen in das Wissen statt in die Gewalt. Ohne schriftliches Werk ist es schwer, weiterzugehen.
Eine Ethik des Charakters: Tugend ist Wissen vom Guten, und dieses Wissen macht gut und glücklich. Nach Xenophon sagte er, Gerechtigkeit und jede Tugend seien Weisheit; Diogenes Laertios (spät) fasst es zusammen als „ein einziges Gut, das Wissen“. Aristoteles wirft ihm vor, jede Tugend zu einer Form der Klugheit gemacht zu haben, gibt ihm aber in einem Punkt recht: keine Tugend ohne Klugheit.