Sócrates
Sé que no sé nada.
Sócrates (h. 470 a. C. · h. 399 a. C., Atenas): filosofía socrática. Sócrates pasa su vida interrogando a los atenienses sobre lo que creen saber: el valor, la justicia, la piedad. Descubre que casi nadie sabe realmente, y ve en ello su misión. En AskPhilosophy: 5 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 3 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
El problema socrático: ¿qué pensaba realmente Sócrates?
Sócrates no escribió nada. Todo lo que sabemos de él procede de testigos que no dicen lo mismo. Platón, su discípulo, lo pone en escena en sus diálogos, pero también hace hablar a través de él sus propias ideas. Jenofonte, otro discípulo, lo presenta como un consejero práctico y piadoso, mucho menos sutil. Aristóteles, nacido quince años después de su muerte, no lo conoció: lo que dice de él procede probablemente de Platón y de su círculo, y le atribuye dos innovaciones (el razonamiento inductivo y la búsqueda de definiciones universales). Diógenes Laercio, seis siglos después, recoge anécdotas. Aristófanes, en Las nubes (423 a. C.), hace de él una caricatura cómica. Incluso Diógenes Laercio señala que Platón atribuye a Sócrates temas que este rechazaba. Por tanto, no podemos leer «a Sócrates»: leemos a Sócrates según Platón, según Jenofonte, según Aristóteles. Lo que coincide en los tres (la ignorancia reconocida, la virtud como saber, el cuidado del alma) es lo que los especialistas consideran más sólido. Sobre el resto, no se ponen de acuerdo.
Por qué es importante
Sócrates cambió el objeto de la filosofía: de la naturaleza y el cosmos, esta pasó a la vida humana, al bien y a la justicia. También inventó un estilo, el interrogatorio paciente que pone a prueba las certezas. Los filósofos de la Antigüedad (Platón, pero también los cínicos, los cirenaicos y los estoicos) se reclaman todos de él. Su muerte, condenado por la democracia ateniense por impiedad y corrupción de la juventud, hizo de él la figura del pensador que prefiere la verdad a la vida.
Cómo leerlo aquí
Cada cita lleva una insignia que indica quién habla, y el nombre del testigo. «Transmitido por otros» señala las palabras de Sócrates referidas por Platón, Jenofonte o Diógenes Laercio; «Texto de otro autor» señala a Aristóteles, que habla de él para discutirlo, y a los autores que citamos a modo de comparación. Los textos y traducciones son los de nuestros corpus (griego de las ediciones de Perseus, con traducciones al francés y al inglés cuya edición se indica en cada extracto). Platón, Jenofonte y Aristóteles tienen su propia ficha o corpus: aquí los citamos solo como testigos.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaDice estar al servicio del dios: son el oráculo de Delfos y una orden divina los que le dan su misión, y una voz interior (el «signo demónico») lo detiene antes de las malas acciones. Pero lo que es ese dios, no lo dice: no es un dogma, es una obediencia. Diógenes Laercio señala que hablaba de la Providencia «incluso según Jenofonte».
Aristóteles le atribuye la inducción (partir de casos para buscar una definición) y las definiciones universales: es un método de la razón, no de la observación. En Platón, Sócrates va más lejos y habla de un saber que recuperamos en nosotros mismos por reminiscencia; el historiador no sabe si eso procede de él o de Platón.
Se declara ignorante sobre lo bello, lo bueno, lo justo y lo que sigue a la muerte. Pero no es una duda total: afirma saber que está mal hacer el mal y desobedecer a alguien más sabio que uno mismo. Un escepticismo sobre el gran saber, no sobre todo.
En la Apología contempla dos posibilidades para la muerte: la nada o el viaje del alma hacia otro lugar, sin decidirse. El alma separada del cuerpo e inmortal es la tesis del Fedón, donde Platón probablemente habla en nombre propio. El Sócrates histórico no tomó posición, según muestran nuestras fuentes.
No plantea la cuestión del libre albedrío. Su tesis (nadie hace el mal sabiendo que es malo) hace depender la elección del juicio sobre el bien: siempre se hace lo que se cree mejor. Aristóteles ve en ello la negación de la debilidad de la voluntad.
Busca para cada virtud una definición válida para todos, lo que supone que lo justo y lo bueno no son cuestión de opinión. Sin embargo, no dice qué los fundamenta: sus diálogos de investigación terminan a menudo sin respuesta.
Somete todo al examen de la razón, incluso lo que otros tienen por sagrado. Pero obedece al oráculo y a su voz interior sin examinarlos de la misma manera. Dos autoridades conviven en él, sin que las haya jerarquizado.
La vida tiene un sentido: cuidar del alma, es decir, buscar cada día saber qué es lo bueno. El mayor bien del hombre es examinarse con los demás; sin eso, dice, la vida no merece ser vivida. Este sentido se descubre, no se inventa.
Todos los hombres desean el bien y nadie quiere ser desdichado: el mal procede de la ignorancia, no de una maldad de naturaleza. De ahí la esperanza de que se pueda corregir a las personas instruyéndolas. Aristóteles juzga que esta visión es contraria a los hechos.
Se mantiene alejado de la política activa, porque su voz interior lo aparta de ella, y piensa que no se sobrevive en ella si uno se opone honestamente a la multitud. Sin embargo, según Jenofonte, piensa que gobernar corresponde a quienes saben, no a quienes elige el azar o la multitud: una crítica de la democracia ateniense, pero también una confianza en el saber más que en la fuerza. Sin obra escrita, es difícil ir más lejos.
Una ética del carácter: la virtud es un saber sobre el bien, y es ese saber el que hace bueno y feliz. Según Jenofonte, decía que la justicia y todas las virtudes son sabiduría; Diógenes Laercio (tardío) lo resume como «un solo bien, el conocimiento». Aristóteles le reprocha haber hecho de todas las virtudes formas de la prudencia, aunque le da la razón en un punto: no hay virtud sin prudencia.