ソクラテス
私は自分が何も知らないということを知っている。
ソクラテス (頃 紀元前470年 · 頃 紀元前399年, アテナイ)：ソクラテスの哲学. ソクラテスは生涯をかけて、アテナイの人々が知っていると思っていること、すなわち勇気、正義、敬虔について問い続ける。彼は、本当に知っている人がほとんどいないことを見いだし、そこに自分の使命を見る。彼にとって最も重要なのは魂の世話をすることである。不正を行うことは常に善についての誤りであり、不正を行うよりも不正を被るほうがよいのである。しかし注意してほしい。これらすべては証言者を通じて私たちに伝わったものである。ソクラテス自身は何も書き残さなかった。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 5件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 5件、そして検討したよくある誤解3件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ（著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書）が付いています。
ソクラテス問題：ソクラテスは本当は何を考えていたのか。
ソクラテスは何も書き残さなかった。彼について私たちが知っていることはすべて、互いに同じことを述べていない証言者たちから来ている。弟子のプラトンは、対話篇のなかで彼を登場させるが、同時にプラトン自身の考えも彼に語らせている。もう一人の弟子クセノポンは、彼を実践的で敬虔な助言者として、はるかに繊細さに欠ける姿で描いている。ソクラテスの死の十五年後に生まれたアリストテレスは、彼を知らなかった。彼が語ることはおそらくプラトンとその周辺から来ており、アリストテレスはソクラテスに二つの革新（帰納的推論と普遍的定義の探究）を帰している。六世紀後のディオゲネス・ラエルティオスは逸話を集めている。アリストパネスは『雲』（前423年）で、喜劇的な戯画を描いている。ディオゲネス・ラエルティオスでさえ、プラトンがソクラテスの拒んでいた主題をソクラテスに与えていると指摘している。したがって私たちは「ソクラテス」を読むことはできず、プラトンによる、クセノポンによる、アリストテレスによるソクラテスを読むのである。三者が重なる点（自覚された無知、知としての徳、魂への配慮）は、専門家たちが最も堅固だと考えるものである。それ以外については、意見が分かれている。
なぜ重要か
ソクラテスは哲学の主題を変えた。自然や宇宙から、人間の生、善、正義へと向かわせたのである。彼はまた一つの流儀を生み出した。確信を試練にかける、忍耐強い問いかけである。古代の哲学者たち（プラトンはもとより、キュニコス派、キュレネ派、ストア派も）はみな彼を拠り所とした。不敬神と若者を堕落させた罪でアテナイの民主政に死刑を宣告された彼の死は、彼を、生よりも真理を選ぶ思索者の姿とした。
ここでの読み方
各引用には、誰が語っているかを示すバッジと、証人の名前が付いている。「他者による伝承」は、プラトン、クセノポン、ディオゲネス・ラエルティオスが伝えるソクラテスの言葉を示し、「他の著者のテキスト」は、ソクラテスを論じるために語っているアリストテレスや、比較のために引用する著者を示す。テキストと翻訳は当サイトのコーパスのものである（ギリシア語はペルセウス版、フランス語・英語訳は各抜粋に版を明記している）。プラトン、クセノポン、アリストテレスにはそれぞれ独立した項目やコーパスがあり、ここでは証人としてのみ引用する。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます彼は自分が神に仕えていると言う。使命を与えるのはデルポイの神託と神の命令であり、内なる声（「ダイモニオンの合図」）が、誤った行為の前に彼を押しとどめる。しかしこの神が何であるかを、彼は語らない。それは教義ではなく、服従である。ディオゲネス・ラエルティオスは、彼が摂理について語ったと「クセノポンによってさえ」記していると述べている。
アリストテレスは彼に、帰納（個々の事例から出発して定義を探すこと）と普遍的定義を帰している。それは理性の方法であって、観察の方法ではない。プラトンにおいては、ソクラテスはさらに進んで、想起によって自分の内に取り戻される知について語る。それが彼に由来するのかプラトンに由来するのか、歴史家には分からない。
彼は、美、善、正義について、また死に続くものについて、自分は無知だと言う。しかしそれは全面的な懐疑ではない。悪を行うこと、そして自分より賢い者に従わないことは悪いと知っている、と彼は主張する。大きな知についての懐疑論であって、すべてについての懐疑論ではない。
『弁明』において彼は、死について二つの可能性、すなわち無か、魂が別の場所へ旅立つことかを考え、決着をつけない。身体から分離した不死の魂という説は『パイドン』の主張であり、そこではプラトンはおそらく自分自身の名で語っている。歴史上のソクラテスは、現存する資料の限りでは、立場を取らなかった。
彼は自由意志の問題を提起しない。彼の命題（誰も悪いと知りながら悪を行わない）は、選択を善についての判断に依存させる。人は常に最善と思うことを行うのである。アリストテレスはそこに、意志の弱さ（アクラシア）の否定を見る。
彼は各々の徳について、万人に妥当する定義を求める。それは、正しいものや善いものが臆見の問題ではないことを前提としている。しかし彼は、それらを何が基礎づけるのかを語らない。探究の対話篇は、しばしば答えのないまま終わる。
彼はすべてを理性による吟味にかける。他の人々が神聖とみなすものも例外ではない。しかし神託と内なる声には、同じようには吟味を加えずに従う。二つの権威が彼の中で並び立っており、彼はそれらに序列をつけていない。
人生には意味がある。魂を世話すること、すなわち何が善いかを日々知ろうと努めることである。人間にとって最大の善は、他者とともに自分自身を吟味することであり、それなしには、と彼は言う、生は生きるに値しない。この意味は発見されるものであって、創り出されるものではない。
すべての人は善を欲し、誰も不幸になることを望まない。悪は無知から生じるのであって、生まれつきの悪意から生じるのではない。それゆえ、人は教えることによって矯正できるという希望が生まれる。アリストテレスは、この見方は事実に反するとみなす。
彼は積極的な政治から身を遠ざける。内なる声が彼を引き止めるからであり、また、群衆に誠実に反対する者はそこでは生き残れないと考えるからである。しかしクセノポンによれば、彼は、統治は知る者に属するのであって、くじや群衆によって選ばれた者に属するのではないと考えている。これはアテナイの民主政への批判であるが、同時に、力よりも知への信頼でもある。著作が残っていないため、これ以上踏み込むのは難しい。
性格の倫理である。徳とは善についての知であり、人を善くし幸福にするのはこの知である。クセノポンによれば、彼は正義とすべての徳は知恵であると言っていた。ディオゲネス・ラエルティオス（後代）は「善は一つ、知識」とまとめている。アリストテレスは、あらゆる徳を思慮の諸形態にしたことを彼に非難しつつも、一点では彼が正しいと認める。思慮なしに徳はない、という点である。