Zhu Xi
Das Prinzip (li) der Dinge erforschen, um sich selbst zu vervollkommnen.
Zhu Xi (1130 · 1200, China (Südliche Song-Dynastie)): neokonfuzianismus. Alles, was existiert, besteht aus zwei untrennbaren Dingen: einem Prinzip (li), das macht, dass ein Ding ist, was es ist, und einem Lebensstoff (qi), der Materie-Energie, aus der es besteht. Der Mensch empfängt vom Himmel eine Natur, die das Prinzip selbst ist und daher gut; wenn manche schlecht werden, so liegt es daran, dass ihr Qi trüb ist. Auf AskPhilosophy: 3 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 3 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Zhu Xi gab dem Konfuzianismus für die folgenden sieben Jahrhunderte seine Gestalt. 1313 machte die Yuan-Dynastie seine Kommentare zu den Vier Büchern zur Grundlage der Beamtenprüfungen, und das blieben sie bis 1905. Millionen von Gelehrten in China, Korea, Japan und Vietnam lernten daher, Konfuzius durch ihn zu lesen.
Seine Zeit
Die Südlichen Song hatten Nordchina verloren, das 1127 erobert worden war. Zhu Xi hatte nur wenige Jahre lang Ämter inne; hauptsächlich lehrte er, vor allem an der Akademie der Grotte des Weißen Hirsches, die er hatte wiedereröffnen lassen. 1194 vom Hof entfernt, wurde seine Lehre 1196 als „falsche Lehre“ verboten. Er starb im Jahr 1200, bevor er rehabilitiert wurde.
Seine Texte lesen
In unseren Quellen gibt es zwei Zhu Xi. Den der Kommentare, die er selbst verfasst und veröffentlicht hat (die Große Lehre, die Kommentare zu den Gesprächen und zu Menzius). Und den der Klassifizierten Gespräche (Yulei), Unterredungen, die seine Schüler über dreißig Jahre hinweg aufgezeichnet haben und die 1270 veröffentlicht wurden: sein Denken, nicht unbedingt seine Worte, und der Schüler, der mitschreibt, kann einen früheren oder späteren Stand seines Denkens erfasst haben. Wir weisen bei jedem Zitat aus dem Yulei darauf hin. Es gibt fast keine freie Übersetzung dieser Texte: Die Übersetzungen stammen von uns, und wir sagen das auch.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenFür ihn sind der „Himmel“ und der „Herrscher in der Höhe“ der alten Texte das Prinzip: Nichts ist höher als es, deshalb trägt es diesen Namen. Er lehnt die Vorstellung einer Person ab, die von oben Befehle erteilt, weigert sich aber auch zu sagen, dass nichts lenkt. Weder der biblische Schöpfergott noch das Fehlen jeder Ordnung: eine unpersönliche Ordnung der Welt.
Man muss zu den Dingen gehen: lesen, diskutieren, die Angelegenheiten beobachten, eine nach der anderen. Aber was man dort findet, ist ein einziges Prinzip, das im Geist bereits vorhanden ist. Der westliche Gegensatz von Erfahrung und Vernunft passt schlecht: Sein Gegner Lu Jiuyuan warf ihm vor, zu sehr nach außen zu schauen, andere, zu sehr an ein einziges Prinzip zu glauben.
Ein vollständiges und sicheres Wissen ist möglich, aber erst nach langer Mühe und auf einen Schlag, wenn sich alles erhellt. Das bedeutet nicht, alles zu wissen: „Wieso müsste man alles wissen?“
Seine große Unterscheidung ist nicht die von Geist und Körper, sondern die von Prinzip („was oberhalb der Form ist“) und Qi („was unterhalb der Form ist“). Was wir von ihm über den Geist (xin) und die Seele haben, ist nicht in unserem Korpus: Wir müssen es ergänzen, bevor wir diese Achse bewerten.
In seiner Sprache gibt es keinen „freien Willen“. Das bei der Geburt empfangene Qi legt teilweise unser Los fest (Tugend, Rang, Lebensdauer), aber Anstrengung kann das Natürliche verwandeln: „Wo ein anderer es in hundert Versuchen schafft, schaffe ich es in tausend.“
Das Gute ist keine Konvention: Es ist das Prinzip, das in allen Dingen ist und von dem der Mensch einen ganzen Anteil empfängt. „Das Prinzip, wie es sein soll, hat nichts Schlechtes an sich.“
Er behält die Riten bei und sagt, dass es Geister gibt, führt sie aber auf das kommende und gehende Qi zurück; er verlangt, sich zuerst mit dem zu befassen, was nahe und klar ist. Vorrang hat das Studium der Dinge, nicht der Glaube.
Der Himmel gibt jedem die Natur der Menschlichkeit, der Gerechtigkeit, der Sittlichkeit und der Weisheit; die Erziehung dient dazu, „sie wiederzufinden“. Das Leben hat also einen gegebenen Sinn: ganz das zu werden, was man dem Prinzip nach schon ist.
Die Natur (das empfangene Prinzip) ist gut. Aber die meisten von uns werden mit einem mehr oder weniger trüben Qi geboren, das sie verschleiert: Es ist nicht davon die Rede, dass alle Menschen tatsächlich gut seien.
Die Regierung geht von der sittlichen Ordnung aus (zuerst sich selbst bilden, dann die Familie, dann den Staat), nicht von einem Regierungsprogramm: Der Himmel beauftragt den Weisesten, „Herrscher und Lehrer“ des Volkes zu sein, um es zu regieren und zu unterweisen. Er schreibt auch, dass das, was alle Menschen billigen, vom Himmel gebilligt wird.
Ethik ist die Kultivierung der Tugenden (Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Sittlichkeit, Weisheit), die unsere eigentliche Natur sind. Aber das Fundament ist nicht nur der Charakter: Es ist ein objektives Prinzip der Welt, das die Tugend verwirklicht. Man ordnet es mangels eines Besseren unter den Tugenden ein.