Zhu Xi
Studiare il principio (li) delle cose per perfezionare se stessi.
Zhu Xi (1130 · 1200, Cina (dinastia Song meridionale)): il neoconfucianesimo. Tutto ciò che esiste è fatto di due cose inseparabili: un principio (li), che fa sì che una cosa sia ciò che è, e un soffio vitale (qi), la materia-energia di cui essa è fatta. L'essere umano riceve dal Cielo una natura che è il principio stesso, dunque buona; se alcuni diventano cattivi, è perché il loro qi è torbido. Su AskPhilosophy: 3 argomenti ricostruiti, 5 citazioni verificate parola per parola sui testi originali, e 3 convinzioni comuni esaminate; ogni testo reca un badge di autenticità (scritto dall'autore, postumo, appunti di allievi, tramandato, apocrifo).
Perché è importante
Zhu Xi diede al confucianesimo la sua forma per i sette secoli successivi. Nel 1313 la dinastia Yuan fece dei suoi commentari ai Quattro Libri la base degli esami per il pubblico impiego, e tali rimasero fino al 1905. Milioni di letterati in Cina, Corea, Giappone e Vietnam impararono dunque a leggere Confucio attraverso di lui.
La sua epoca
I Song meridionali avevano perso la Cina settentrionale, conquistata nel 1127. Zhu Xi ricoprì incarichi pubblici solo per pochi anni; insegnò soprattutto, in particolare presso l'Accademia della Grotta del Cervo Bianco, che aveva fatto riaprire. Allontanato dalla corte nel 1194, il suo insegnamento fu vietato come «falsa dottrina» nel 1196. Morì nel 1200, prima di essere riabilitato.
Leggere i suoi testi
Nelle nostre fonti ci sono due Zhu Xi. Quello dei commentari che egli scrisse e pubblicò (il Grande Studio, i commentari ai Dialoghi e a Mencio). E quello dei Discorsi classificati (Yulei), conversazioni annotate dai suoi allievi nell'arco di trent'anni e pubblicate nel 1270: il suo pensiero, non necessariamente le sue parole, e l'allievo può aver colto una fase precedente o successiva del suo pensiero. Lo segnaliamo a ogni citazione dello Yulei. Non esiste quasi nessuna traduzione libera di questi testi: le traduzioni sono nostre, e lo dichiariamo.
Le sue posizioni
clicca su una riga per vedere la provaPer lui, il «Cielo» e il «Sovrano dell'alto» degli antichi testi sono il principio: nulla è più alto di esso, ed è per questo che porta quel nome. Rifiuta l'idea di una persona che impartisce ordini dall'alto, ma rifiuta anche di dire che nulla governa. Né il Dio creatore della Bibbia, né l'assenza di ogni ordine: un ordine impersonale del mondo.
Bisogna andare alle cose: leggere, discutere, osservare i fatti, uno per uno. Ma ciò che vi si trova è un unico principio, già presente nella mente. L'opposizione occidentale tra esperienza e ragione si adatta male: il suo critico Lu Jiuyuan gli rimproverava di guardare troppo all'esterno, altri di credere troppo in un unico principio.
Una conoscenza completa e sicura è possibile, ma dopo un lungo lavoro e tutta in una volta, quando ogni cosa si fa chiara. Ciò non significa sapere tutto: «come potrebbe servire sapere tutto?»
La sua grande distinzione non è tra mente e corpo, ma tra principio («ciò che è al di sopra della forma») e qi («ciò che è al di sotto della forma»). Ciò che dice sulla mente (xin) e sull'anima non è nel nostro corpus: occorre completare questo asse prima di valutarlo.
Nella sua lingua non esiste un «libero arbitrio». Il qi ricevuto alla nascita fissa in parte il nostro destino (virtù, rango, durata della vita), ma lo sforzo può trasformare ciò che è naturale: «dove un altro ci riesce in cento, io ci riesco in mille».
Il bene non è una convenzione: è il principio, presente in tutte le cose, di cui l'essere umano riceve una parte intera. «Il principio così come deve essere non ha in sé nulla di cattivo.»
Conserva i riti e dice che gli spiriti esistono, ma li riduce al qi che va e viene; chiede di occuparsi prima di ciò che è vicino e chiaro. Priorità allo studio delle cose, non alla fede.
Il Cielo dà a ciascuno la natura dell'umanità, della giustizia, della convenienza rituale, della saggezza; l'educazione serve a «ritrovarla». La vita ha dunque un senso dato: diventare pienamente ciò che già si è in principio.
La natura (il principio ricevuto) è buona. Ma la maggior parte di noi nasce con un qi più o meno torbido, che la vela: non si tratta di affermare che tutti gli esseri umani siano buoni di fatto.
Il governo parte dall'ordine morale (coltivare se stessi, poi la famiglia, poi lo Stato), non da un programma di governo: il Cielo incarica il più saggio di essere «sovrano e maestro» del popolo, per governarlo e istruirlo. Egli scrive anche che ciò che è approvato da tutti è approvato dal Cielo.
L'etica è la coltivazione delle virtù (umanità, giustizia, convenienza rituale, saggezza) che sono la nostra stessa natura. Ma il fondamento non è soltanto il carattere: è un principio oggettivo del mondo, che la virtù realizza. Lo si colloca tra le virtù in mancanza di una categoria migliore.