朱熹 (1130 · 1200, 中国(南宋)):新儒教. 存在するものはすべて、切り離せない二つのものからできている。物をその物たらしめる理(li)と、その物を構成する物質=エネルギーである気(qi)である。人間は天から、理そのものである本性を受けており、それゆえ善である。悪くなる者がいるとすれば、それは気が濁っているからである。その対処法は、物を一つずつ辛抱強く究め、ある時突然理解が開けるまで続けること、そして心を注意深く保つことである。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 3件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 5件、そして検討したよくある誤解3件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ(著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書)が付いています。
なぜ重要か
朱熹は、その後七世紀にわたって儒教の形を決定づけた。1313年、元朝は四書に対する彼の注釈を科挙の基礎とし、それは1905年まで続いた。こうして、中国・朝鮮・日本・ベトナムの何百万もの学者が、彼を通して孔子を読むことを学んだ。
彼の時代
南宋は、1127年に征服された華北を失っていた。朱熹が官職にあったのは数年にすぎず、主として教えることに専心し、特に自ら再興した白鹿洞書院で教えた。1194年に宮廷から退けられ、その学問は1196年に「偽学」として禁じられた。彼は1200年、名誉が回復される前に亡くなった。
テキストを読む
私たちの資料には二人の朱熹がいる。一人は、自ら書いて刊行した注釈(『大学』、『論語』と『孟子』の注釈)の朱熹。もう一人は『朱子語類』(Yulei)の朱熹、すなわち三十年にわたって弟子たちが記録し、1270年に刊行された談話の朱熹である。そこにあるのは彼の思想であって、必ずしも彼の言葉そのものではなく、記録した弟子が彼の思想の、より以前の、あるいはより後の段階をとらえたかもしれない。『語類』から引用するたびに、私たちはそのことを明示する。これらの文章の自由に使える翻訳はほとんど存在しない。翻訳は私たち自身のものであり、その旨を明記する。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます彼にとって、古い文献の「天」や「上帝」とは理のことである。それより高いものは何もなく、だからこそその名で呼ばれる。彼は、上から命令を下す人格的存在という考えを退けるが、何も支配していないと言うことも拒む。聖書の創造神でもなく、あらゆる秩序の不在でもない。非人格的な世界の秩序である。
物に赴かなければならない。読み、議論し、事柄を一つずつ観察するのである。しかし、そこに見出されるのは唯一の理であり、それはすでに心の内にある。経験と理性という西洋的な対立はうまく当てはまらない。論敵の陸九淵は、彼が外に目を向けすぎると非難し、他の者たちは、唯一の理を信じすぎると非難した。
完全で確かな知は可能である。ただし、長い努力の末に、すべてが明らかになるときに一挙に得られる。それはすべてを知ることを意味しない。「どうしてすべてを知る必要があろうか。」
彼の大きな区別は、精神と身体ではなく、理(「形而上のもの」)と気(「形而下のもの」)である。心(xin)と魂について彼が述べていることは、当サイトのコーパスには含まれていない。この軸は、採点する前に補完しなければならない。
彼の言語には「自由意志」はない。生まれたときに受ける気は、私たちの運命(徳、地位、寿命)をある程度定めるが、努力は生まれつきのものを変えうる。「他人が百でできることを、私は千でする。」
善は慣習ではない。それはあらゆる物のうちにある理であり、人間はその全体を受けている。「あるべき姿の理には、悪いところが何もない。」
彼は儀礼を保ち、鬼神は存在すると言うが、それを往来する気に還元する。そして、まず身近で明らかなことに取り組むよう求める。優先されるのは物の研究であって、信仰ではない。
天はすべての人に、仁・義・礼・智という本性を与える。教育は「それを取り戻す」ためにある。したがって人生には、与えられた意味がある。すなわち、原理上すでにそうであるものに、完全になることである。
本性(受けた理)は善である。しかし、私たちの大半は、多かれ少なかれ濁った気を持って生まれ、それが本性を覆い隠している。これは、すべての人間が実際に善であるという主張ではない。
統治は、統治の綱領からではなく、道徳的秩序(自らを修め、次に家を整え、次に国を治めること)から始まる。天は最も賢い者に、人民の「君にして師」となり、人民を治め教えるよう命じる。彼はまた、すべての人が是とするものは天も是とする、とも書いている。
倫理とは、私たちの本性そのものである徳(仁・義・礼・智)の涵養である。しかし、その基礎は単なる人格ではなく、徳が実現する世界の客観的な理である。これは適当な分類先がないため、徳の項目に入れている。