Preguntas¿Qué es la felicidad?El agua: lo débil vence a lo fuerte
¿Qué es la felicidad?La virtud y la sabiduría

El agua: lo débil vence a lo fuerte

Laozi h. 579 a. C. · h. 500 a. C.Seguir el Camino (Dao) mediante el no actuar.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, el bien supremo es ser como el agua: flexible, útil a todos, en el lugar bajo que la multitud desprecia, sin competir. Quien no lucha contra nadie no recibe ningún reproche.

Por qué

Lo flexible acompaña a la vida, lo rígido a la muerte, y el agua, la más débil de las cosas, vence a lo más duro.

En resumen

«El agua: lo débil vence a lo fuerte» es un argumento de Laozi (Daodejing, 8, 76 y 78) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: la virtud y la sabiduría). Su tesis: Por lo tanto, el bien supremo es ser como el agua: flexible, útil a todos, en el lugar bajo que la multitud desprecia, sin competir. Quien no lucha contra nadie no recibe ningún reproche. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Daodejing, 8, 76 y 78
Válido con una premisa implícita

Nada es más blando que el agua y, sin embargo, excava valles y desgasta la piedra. El Daodejing extrae de ella una manera de vivir: ser flexible, mantenerse abajo, no competir. El texto razona mediante imágenes y observaciones de la naturaleza; la forma P1, P2… → C es nuestra reconstrucción, y hace visible un salto que la poesía oculta.

P1En la naturaleza, lo flexible y débil acompaña a la vida, lo rígido y duro a la muerte: el recién nacido es flexible, el cadáver es rígido; el brote joven es tierno, el árbol muerto está seco.
P2El agua, la cosa más débil del mundo, vence a lo duro y fuerte: nada la supera en ello.
P3Así pues, en general, lo débil se impone a lo fuerte y lo blando a lo duro. Todo el mundo lo sabe, pero nadie lo pone en práctica.
P4 · premisa implícitaLo que se impone y se pone del lado de la vida en la naturaleza es también la mejor manera de vivir para un ser humano.
Por lo tanto, el bien supremo es ser como el agua: flexible, útil a todos, en el lugar bajo que la multitud desprecia, sin competir. Quien no lucha contra nadie no recibe ningún reproche.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que lo flexible se impone en la naturaleza, pero eso no dice nada sobre la mejor manera de vivir para un humano.
Hay dos saltos que observar. Primero, P3 generaliza a partir de unos pocos ejemplos (el agua, las plantas, el cuerpo): es una inducción, que la lógica no puede garantizar; la escribimos como una premisa. Luego, con P4, la conclusión se sigue. Sin P4, nada obliga a pasar de «lo que ocurre en la naturaleza» a «lo que es bueno hacer»: esa es la premisa oculta, y la más discutida.
Analogía. En el judo no se bloquea la fuerza del adversario: se cede y se aprovecha su impulso. En una discusión, quien alza la voz se tensa; quien permanece en calma deja que el otro se agote. El Daodejing toma el ejemplo del árbol: el que se ha vuelto fuerte es el que talan.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Hume 1739 · ataca la premisa 4

No se puede derivar un «debe» de un «es». Que lo flexible se imponga en la naturaleza es un hecho; que sea bueno ser flexible es un juicio de valor, que no se sigue de ningún hecho. Cabe añadir que la naturaleza también muestra lo contrario: el tiburón, duro y fuerte, sobrevive muy bien desde hace millones de años.

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1739, después de la muerte del autor (-500).
Nietzsche 1887 · ataca la conclusión

Hacer de la debilidad una virtud es la mentira de los débiles: se llama «humildad» al miedo y «mansedumbre» a la incapacidad de vengarse. Nietzsche apunta a la moral cristiana, no al Daodejing, pero la objeción es pertinente: elogiar el lugar bajo, ¿no es consolar a quienes no tienen elección?

Laozi responde
Laozi Lo que ya dice el texto
El texto pide «conocer lo masculino y mantenerse en lo femenino» (Legge: «who knows his manhood's strength, yet still his female feebleness maintains»). Así pues, el lugar bajo lo conserva alguien que también conoce la fuerza, no alguien que solo ha conocido la debilidad.
El debate continúa (nuestro resumen) Un nietzscheano respondería que decirse fuerte mientras se elige el lugar bajo es precisamente el disfraz más astuto de la debilidad.
L
La historia de China (unificación por Qin) 221 a. C. · ataca la premisa 3

En el 221 a. C., el Estado más duro y mejor armado, Qin, se tragó a todos los demás y unificó China. A menudo, en la historia, el fuerte se impone de hecho al débil. Los ejemplos del agua y de las plantas están elegidos, no son representativos.

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Laozi en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) El capítulo 76 sí dice que «quien confía en la fuerza de sus ejércitos no vence», pero eso repite la tesis en lugar de responder al ejemplo. Los defensores del texto recuerdan que Qin se derrumbó en el 206 a. C., quince años después de la unificación, y que varios de los primeros gobernantes Han, que aligeraron los impuestos y los castigos, se reclamaron inspirados por Laozi (la corriente Huang-Lao). El objetor respondería que los Han conservaron, sin embargo, la mayor parte de la administración y de las leyes de Qin: la dureza no le salió tan mal.