Laozi
Seguir el Camino (Dao) mediante el no actuar.
Laozi (h. 579 a. C. · h. 500 a. C., China (Estado de Chu, según la tradición)): daoísmo. En el fondo de todas las cosas hay un Camino (Dao) que ninguna palabra puede encerrar. Actúa sin forzar, como el agua que fluye hacia abajo y acaba desgastando la piedra. En AskPhilosophy: 3 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 5 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
¿Quién escribió este libro?
Nadie lo sabe realmente. La única «biografía» fue escrita hacia el 94 a. C. por el historiador Sima Qian, cuatro siglos después de los hechos supuestos: cuenta que Lao Dan, archivista de los Zhou, abandonó China por el oeste y dejó un libro de «más de cinco mil caracteres» al guardián de un paso. Pero el propio Sima Qian da otras identidades posibles. La mayoría de los especialistas piensan hoy que el texto fue reunido y reelaborado en los siglos IV y III a. C. La versión más antigua conocida (Guodian, hacia el 300 a. C.) contiene solo unas dos quintas partes del texto, en otro orden. En este sitio, por tanto, cada extracto del libro lleva la insignia «autenticidad discutida».
Por qué es importante
Junto con los Analectas de Confucio, es el texto fundacional del pensamiento chino y uno de los libros más traducidos del mundo. Alimentó el daoísmo filosófico (Zhuangzi), el pensamiento político (Han Fei lo comenta), el budismo chino y zen y, más tarde, en Occidente, a lectores tan distintos como Tolstói y Heidegger.
Cómo leerlo aquí
El texto chino es el de Wang Bi (siglo III d. C.), base de casi todas las traducciones. Las traducciones son las de Stanislas Julien (1842) y James Legge (1891): antiguas, a veces muy distintas entre sí, lo que muestra hasta qué punto este breve texto se presta a varias lecturas. Los manuscritos de seda de Mawangdui (anteriores al 168 a. C.) sirven para mostrar las variantes.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaNo hay un Dios creador que quiera y juzgue. El Dao es el origen impersonal de todo; incluso parece anterior al «Señor de lo alto» (Di) de la antigua religión china. El cielo y la tierra «no actúan movidos por ningún deseo de ser benévolos». No es ni teísmo ni ateísmo: más bien un principio impersonal.
Ni empirista ni racionalista en el sentido occidental. La experiencia acumulada aleja de lo esencial («cuanto más lejos se va, menos se sabe»), y el estudio añade cada día mientras que el Camino quita. El conocimiento del Dao proviene de un retorno hacia uno mismo, no de la observación: más cercano a la intuición que a la experiencia, pero receloso de los razonamientos.
El saber más elevado consiste en saber que no se sabe. El principio de todo escapa a las palabras: se puede aproximar uno a él, pero no encerrarlo en una definición. Pero esto no es una duda radical: el sabio «conoce» el Dao.
El texto no plantea la cuestión en estos términos. Nunca opone un alma a un cuerpo: todo nace del Dao, y los seres son armonizados por un «soplo» (qi). Calificarlo de materialista o de dualista sería imponerle una pregunta occidental.
El libre albedrío no se discute. El texto valora más bien lo «así por sí mismo» (ziran): los seres y los pueblos a los que no se fuerza siguen por sí mismos su curso.
Las reglas morales que se enseñan (humanidad, justicia, ritos) son tardías: aparecen cuando el gran Camino decae, y lo bello solo se concibe junto con lo feo. Pero existe una norma más profunda, el Camino y su «virtud suprema», que no depende de las convenciones.
Ninguna fe revelada, pero sí desconfianza hacia el razonamiento y la disputa: «las palabras elegantes no son sinceras», el sabio no discute. Se llega al Camino vaciándose, no argumentando.
Hay un orden que seguir: cada ser «vuelve a su raíz», el hombre toma su ley de la tierra, la tierra del cielo, el cielo del Dao. Vivir bien es armonizarse con este curso natural, no inventar un sentido propio.
La expresión «naturaleza humana» (xing) no aparece en el texto. Pero el ideal es un retorno a la sencillez del niño, y el pueblo, cuando no se lo empuja a la rivalidad, «se transforma por sí mismo». El desorden proviene sobre todo de los deseos que el poder excita.
Una lectura difícil. Por un lado, un poder mínimo: menos leyes, menos prohibiciones, el mejor gobernante apenas es conocido. Por otro, ningún derecho individual, un ideal de pequeñas aldeas sencillas y un sabio que mantiene al pueblo «sin conocimiento y sin deseos». Algunos leen en ello un anarquismo, otros un manual para el príncipe.
Ni una regla, ni un cálculo de consecuencias, ni virtudes cultivadas mediante el estudio: la persona de «virtud superior» ignora su virtud. El bien consiste en armonizarse espontáneamente con el Camino, como el agua.