Laozi
Dem Weg (Dao) folgen durch Nicht-Handeln.
Laozi (ca. 579 v. Chr. · ca. 500 v. Chr., China (Staat Chu, der Überlieferung nach)): daoismus. Im Grunde aller Dinge liegt ein Weg (Dao), den kein Wort fassen kann. Er wirkt, ohne zu zwingen, wie das Wasser, das nach unten fließt und am Ende den Stein abträgt. Auf AskPhilosophy: 3 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 5 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Wer hat dieses Buch geschrieben?
Niemand weiß es wirklich. Die einzige „Biographie“ wurde um 94 v. Chr. vom Historiker Sima Qian verfasst, vier Jahrhunderte nach den angeblichen Ereignissen: Er erzählt, dass Lao Dan, ein Archivar der Zhou, China gen Westen verließ und dem Wächter eines Passes ein Buch von „mehr als fünftausend Schriftzeichen“ hinterließ. Doch Sima Qian selbst nennt andere mögliche Identitäten. Die meisten Fachleute meinen heute, dass der Text im 4. und 3. Jh. v. Chr. zusammengestellt und überarbeitet wurde. Die älteste bekannte Fassung (Guodian, um 300 v. Chr.) enthält nur etwa zwei Fünftel des Textes, in anderer Reihenfolge. Auf dieser Website trägt daher jeder Auszug aus dem Buch das Etikett „Echtheit umstritten“.
Warum er wichtig ist
Zusammen mit den Gesprächen des Konfuzius ist es der Grundlagentext des chinesischen Denkens und eines der am häufigsten übersetzten Bücher der Welt. Es hat den philosophischen Daoismus (Zhuangzi), das politische Denken (Han Fei kommentiert es), den chinesischen Buddhismus und den Zen-Buddhismus genährt, dann im Westen Leser, die so verschieden sind wie Tolstoi und Heidegger.
Wie man es hier liest
Der chinesische Text ist der von Wang Bi (3. Jh. n. Chr.), die Grundlage fast aller Übersetzungen. Die Übersetzungen stammen von Stanislas Julien (1842) und James Legge (1891): alt, mitunter weit voneinander entfernt, was zeigt, wie sehr dieser kurze Text mehrere Lesarten zulässt. Die Seidenmanuskripte von Mawangdui (vor 168 v. Chr.) dienen dazu, Varianten aufzuzeigen.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenKein Schöpfergott, der will und richtet. Das Dao ist der unpersönliche Ursprung von allem; es scheint sogar älter zu sein als der „Herr in der Höhe“ (Di) der altchinesischen Religion. Himmel und Erde „haben keine besondere Zuneigung“. Weder Theismus noch Atheismus: eher ein unpersönliches Prinzip.
Weder Empirist noch Rationalist im westlichen Sinn. Angesammelte Erfahrung entfernt vom Wesentlichen („je weiter man geht, desto weniger lernt man“), und das Studium fügt jeden Tag hinzu, während der Weg wegnimmt. Die Erkenntnis des Dao kommt aus der Einkehr bei sich selbst, nicht aus der Beobachtung: näher an der Intuition als an der Erfahrung, aber misstrauisch gegenüber Schlussfolgerungen.
Das höchste Wissen ist zu wissen, dass man nicht weiß. Das Prinzip von allem entzieht sich den Worten: Man kann sich ihm nähern, aber es nicht in eine Definition einschließen. Doch das ist kein radikaler Zweifel: Der Weise „kennt“ das Dao.
Der Text stellt die Frage nicht in diesen Begriffen. Er setzt nie eine Seele einem Körper entgegen: Alles entsteht aus dem Dao, und die Wesen werden durch einen „Atem“ (qi) in Einklang gebracht. Ihn als materialistisch oder dualistisch einzuordnen hieße, ihm eine westliche Frage überzustülpen.
Die Willensfreiheit wird nicht erörtert. Der Text schätzt vielmehr das „Von-selbst-so-Sein“ (ziran): Wesen und Völker, die man nicht zwingt, folgen von selbst ihrem Lauf.
Gelehrte moralische Regeln (Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Rituale) sind spät: Sie treten auf, wenn der große Weg verfällt, und das Schöne wird nur zusammen mit dem Hässlichen gedacht. Aber es gibt eine tiefere Norm, den Weg und seine „höchste Tugend“, die nicht von Konventionen abhängt.
Kein offenbarter Glaube, aber Misstrauen gegenüber dem Räsonieren und Disputieren: „Schöne Worte sind nicht aufrichtig“, der Weise streitet nicht. Man erreicht den Weg, indem man sich leert, nicht indem man argumentiert.
Es gibt eine Ordnung, der man folgen soll: Jedes Wesen „kehrt zu seiner Wurzel zurück“, der Mensch richtet sich nach der Erde, die Erde nach dem Himmel, der Himmel nach dem Dao. Gut zu leben heißt, sich diesem natürlichen Lauf anzupassen, nicht einen eigenen Sinn zu erfinden.
Das Wort „menschliche Natur“ (xing) kommt im Text nicht vor. Doch das Ideal ist die Rückkehr zur Einfachheit des Kindes, und das Volk, das man nicht zur Rivalität antreibt, „wandelt sich von selbst“. Die Unordnung entsteht vor allem aus den Begierden, die die Macht anfacht.
Eine schwierige Lektüre. Auf der einen Seite eine minimale Herrschaft: weniger Gesetze, weniger Verbote, der beste Herrscher ist kaum bekannt. Auf der anderen Seite keine individuellen Rechte, ein Ideal kleiner, einfacher Dörfer und ein Weiser, der das Volk „ohne Wissen und ohne Begierden“ hält. Manche lesen darin Anarchismus, andere ein Handbuch für den Fürsten.
Weder eine Regel noch eine Abwägung der Folgen noch durch Studium kultivierte Tugenden: Wer „höchste Tugend“ besitzt, ist sich seiner Tugend nicht bewusst. Das Gute besteht darin, sich spontan auf den Weg einzustimmen, wie das Wasser.