FilósofosPlatón

Platón

Más allá de las apariencias, las Ideas eternas.

Platonismoh. 428 a. C. · h. 348 a. C. GreciaIdealistaRacionalistaDualistaPensador político
Banquete, 201d-212a (h. 380 a. C.)

La escalera del amor

Lo que sostiene

Por tanto, el amor bien guiado asciende como por los peldaños de una escalera: de un solo cuerpo bello a dos, de dos a todos los cuerpos bellos, luego a las bellas ocupaciones, a los bellos conocimientos, hasta lo bello en sí.

Por qué

Desear es carecer de aquello que se desea: el amor carece de lo bello y de lo bueno, y quiere poseerlos para siempre.

Válido con una premisa implícita

En el Banquete, cada comensal hace el elogio del amor. Sócrates cuenta lo que le enseñó una mujer sabia, Diotima. Para ella, el amor no es un dios perfecto: es un deseo, y por tanto nace de una carencia. Amamos lo que no tenemos, es decir, lo bello y lo bueno, y queremos poseerlos para siempre. Ahora bien, un ser mortal no puede conservar el bien para siempre; se acerca a él engendrando en la belleza, por el cuerpo (los hijos) o por el alma (discursos, leyes, ideas). El amor bien guiado asciende entonces como por una escalera: de un cuerpo bello a todos los cuerpos bellos, luego a las almas bellas, a las leyes, a las ciencias y, por último, a lo bello en sí, que no cambia. Esta tesis dio su nombre al «amor platónico», pero el texto es menos tímido de lo que se dice: parte del deseo del cuerpo. Lo que se presenta aquí es la tesis que Platón atribuye a Diotima, no una demostración suya.

P1Desear es desear lo que no se tiene y aquello de lo que se carece. El amor, que es un deseo, es por tanto amor de lo que le falta: lo bello, y el bien, que es bello.
P2Lo que los hombres aman es el bien, y lo aman para que sea suyo, y suyo siempre. El amor es, por tanto, también deseo de inmortalidad.
P3Si el amor quiere poseer siempre un bien que no tiene, y si somos mortales, la obra propia del amor es engendrar en la belleza, según el cuerpo y según el alma: así es como un ser mortal deja tras de sí algo que perdura.
P4La belleza de un cuerpo es de la misma familia que la de todos los demás cuerpos, y la belleza de las almas vale más que la de los cuerpos. Quien lo ha comprendido deja de amar a un solo ser de manera exclusiva.
P5Existe un bello en sí, siempre el mismo, sin nacimiento ni fin, que no se parece a ningún rostro ni a ninguna ciencia: todas las cosas bellas participan de él, aunque nazcan y desaparezcan.
P6 · premisa implícitaLo que realmente se ama en un ser bello es la belleza que hay en él, y por eso hay que buscar esa belleza allí donde es más plena y más duradera.
Por tanto, el amor bien guiado asciende como por los peldaños de una escalera: de un solo cuerpo bello a dos, de dos a todos los cuerpos bellos, luego a las bellas ocupaciones, a los bellos conocimientos, hasta lo bello en sí.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P6, el ordenador encuentra un caso en el que el amor es deseo de un bien duradero, la belleza es una y existe lo bello en sí, y sin embargo el amor no asciende: se puede uno detener en una persona amada por sí misma. P6 es lo que transforma «la belleza es una» en «hay que ascender».
El argumento es válido con la premisa oculta P6. P1 a P3 dicen qué es el amor (un deseo de bien duradero, que engendra en la belleza); P4 y P5 dicen que la belleza es una y que cada cosa bella no es más que una parte de ella. Pero de ahí solo se obtiene la escalera si se añade P6: lo que se ama en un ser es la belleza que porta. Sin P6, se podría amar a una persona por sí misma y detenerse en ella. Es exactamente ahí donde inciden las objeciones de Vlastos y de Nussbaum.
Analogía. Imagina a un aficionado a la música que empieza amando una canción. Descubre que lo que ama es la melodía, luego el ritmo, luego la música en general, y acaba amando la música misma más que cada pieza. Diotima dice lo mismo del amor a las personas. La pregunta de sus críticos: ¿es una persona una pieza que se supera, o lo que realmente amamos?

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

A
Aristófanes 385 a. C. · ataca la conclusión

En ese mismo Banquete, defiende una idea muy distinta: cada uno de nosotros es la mitad de un ser entero cortado en dos, y el amor es la búsqueda constante de la propia mitad. Lo que se ama es, pues, una persona concreta, la nuestra, no la belleza en general. La escalera, que nos pide despojarnos de toda pasión exclusiva, describe algo distinto de lo que llamamos amar.

Platón responde
ver el argumento
Platón (Diotima) 380 a. C.
Ella responde que, en efecto, se cuenta que quienes buscan su mitad están enamorados, pero que, según ella, el amor no es ni de la mitad ni del todo, a menos que resulte ser bueno. La prueba: los hombres aceptan que les corten el pie o la mano si los juzgan malos. Así pues, no amamos lo que es nuestro por ser nuestro, sino el bien.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado. Para Diotima, amamos lo bueno y lo bello, no lo que es «nuestro»; para Aristófanes, el amor apunta a la pertenencia, a esta persona concreta. El desacuerdo de fondo es si amamos a una persona por lo que vale o porque es nuestra. Ambos discursos están en el mismo diálogo, y Platón no nombra a ningún ganador (resumen nuestro).
Gregory Vlastos 1973 · ataca la premisa 6

Resumen: en esta teoría no se ama a la persona, sino lo que hay en ella de bello, bueno y amable. Las personas son solo lugares donde se encuentra la belleza, y se puede pasar de una a otra, o incluso ir más allá de todas las personas, sin perder el objeto del amor. Esto deja fuera lo que creemos amar en alguien: a esa persona misma, irreemplazable.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1973, después de la muerte del autor (-348).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado. Muchos especialistas en Platón piensan que Vlastos es demasiado severo y que Platón deja lugar al amor a las personas; todavía no hemos reunido sus textos. El texto de la escalera sí dice que hay que aflojar el apego a un solo ser, lo que da a la objeción un apoyo real (resumen nuestro).
Martha Nussbaum 1986 · ataca la conclusión

Resumen: el Banquete no se detiene en Diotima. Justo después de la escalera, Alcibíades entra ebrio y elogia a Sócrates como a un hombre concreto, a quien ama con sus defectos y su dureza. Este discurso muestra lo que la escalera no sabe decir: el amor a un individuo único, que ningún otro reemplaza. Platón hace así recaer una duda sobre el valor de una vida que va más allá de las personas.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1986, después de la muerte del autor (-348).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado. Nussbaum lee el discurso de Alcibíades como una respuesta que Platón se da a sí mismo. Otros lectores lo interpretan de otro modo, como el retrato de un hombre a quien la escalera no ha transformado. El texto no zanja la cuestión (resumen nuestro).