DomandeSi può essere certi di qualcosa?Sapere ciò che si sa, sapere ciò che non si sa
Si può essere certi di qualcosa?Ciò che sfugge alle parole

Sapere ciò che si sa, sapere ciò che non si sa

Confucio ca. 551 a.C. · ca. 479 a.C.Diventare umani attraverso lo studio, i riti e la benevolenza.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque il saggio non pretende di sapere nulla della morte e degli spiriti. Li onora tenendosi a distanza e si occupa innanzitutto dei suoi doveri verso i vivi. I suoi discepoli notano che non parlava degli spiriti.

Perché

Sapere significa distinguere ciò che si sa da ciò che si ignora; non conosciamo ancora la vita, quindi non possiamo parlare della morte.

In breve

«Sapere ciò che si sa, sapere ciò che non si sa» è un argomento di Confucio (Dialoghi 2.17, 11.11, 7.20) sulla domanda «Si può essere certi di qualcosa?» (risposta: ciò che sfugge alle parole). La sua tesi: Dunque il saggio non pretende di sapere nulla della morte e degli spiriti. Li onora tenendosi a distanza e si occupa innanzitutto dei suoi doveri verso i vivi. I suoi discepoli notano che non parlava degli spiriti. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 0 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Dialoghi 2.17, 11.11, 7.20
Valido con una premessa implicita

Il suo discepolo Zilu, impetuoso, gli chiede come servire gli spiriti, poi che cosa sia la morte. Confucio lo rimanda ai vivi: «Non sai ancora cos'è la vita, come potresti sapere cos'è la morte?» Questa riserva applica la sua definizione del sapere: sapere significa distinguere ciò che si sa da ciò che non si sa. La forma P1..P4 → C collega diversi detti riportati; è una nostra ricostruzione.

P1Sapere veramente è sapere di sapere ciò che si sa, e sapere di non sapere ciò che non si sa.
P2Non si possono conoscere la morte e gli spiriti finché non si conoscono la vita e i nostri doveri verso gli uomini.
P3 · premessa implicitaOra, noi non conosciamo ancora pienamente la vita né i nostri doveri verso gli uomini.
P4L'uomo di valore non parla di ciò che non sa: mantiene una prudente riserva.
Dunque il saggio non pretende di sapere nulla della morte e degli spiriti. Li onora tenendosi a distanza e si occupa innanzitutto dei suoi doveri verso i vivi. I suoi discepoli notano che non parlava degli spiriti.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui la vita e i nostri doveri sono già conosciuti: nulla impedirebbe allora di conoscere la morte e di parlarne.
L'argomento è valido e tutte le sue premesse sono indispensabili. P3 non è scritta, ma Confucio la presuppone quando risponde a Zilu: non dice che la morte è inconoscibile, dice «non ancora». La lettura «agnostica» è discussa: i commentatori neoconfuciani (Cheng Yi, Zhu Xi) intendono che bisogna prima conoscere la vita, e che allora si conosce anche la morte. Si tratterebbe di un ordine di apprendimento, non di un dubbio.
Analogia. Un allievo che non ha ancora capito le frazioni non dovrebbe affermare nulla sugli integrali. Non perché gli integrali siano incomprensibili: c'è un ordine nell'apprendere.

Obiezioni

2

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Socrate (secondo Platone) 399 a.C. · attacca la premessa 1

Socrate va oltre. Si ritiene più saggio di un altro per una sola ragione: ciò che non sa, non crede nemmeno di saperlo. Ora, nessuno sa nulla di «bello e buono», cioè di ciò che conta di più. Confucio, invece, insegna la virtù e i riti con sicurezza: sa davvero ciò che crede di sapere?

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel -399, dopo la morte dell'autore (-479).
Il dibattito continua (nostra sintesi) I due atteggiamenti si assomigliano molto: rifiutare di credere di sapere ciò che si ignora. La differenza sta nell'uso: Socrate interroga per mostrare l'ignoranza di tutti, Confucio trasmette un sapere ereditato dagli antichi, mantenendo il silenzio su ciò che lo supera.
M
Mozi 430 a.C. · attacca la conclusione

I confuciani del suo tempo si contraddicono: dubitano degli spiriti, ma esigono che si imparino nei dettagli i riti dei sacrifici. È come imparare a ricevere gli ospiti quando non ci sono ospiti, o fabbricare reti quando non ci sono pesci.

senza risposta
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel -430, dopo la morte dell'autore (-479).
Il dibattito continua (nostra sintesi) I Dialoghi non rispondono a Mozi, venuto dopo Confucio. Descrivono soltanto la sua pratica: sacrificava agli antenati e agli spiriti «come se fossero presenti», e teneva a partecipare di persona (3.12). Un confuciano vi vedrebbe un rito che vale per la sincerità di chi lo compie; Mozi vi vedrebbe esattamente ciò che denuncia, una pesca senza pesci.