L'essere-per-la-morte

Martin Heidegger 1889 · 1976Che cos'è l'essere? Abbiamo dimenticato la domanda.

Che cosa sostiene

Dunque si esiste in modo autentico solo stando di fronte alla propria morte invece di fuggirla (l'essere-per-la-morte).

Perché

La morte è la mia possibilità più propria, che nessuno può vivere al posto mio: tenermi di fronte a essa mi strappa al «Si» e mi rende me stesso.

In breve

«L'essere-per-la-morte» è un argomento di Martin Heidegger (Essere e tempo, § 27, 47-53) sulla domanda «Dobbiamo temere la morte?» (risposta: un'angoscia che illumina). La sua tesi: Dunque si esiste in modo autentico solo stando di fronte alla propria morte invece di fuggirla (l'essere-per-la-morte). Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P2). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Essere e tempo, § 27, 47-53

Valido con una premessa implicita

Nella vita di tutti i giorni, dice Heidegger, non siamo veramente noi stessi: pensiamo, giudichiamo e agiamo come «si» fa (il «Si», das Man). Egli cerca ciò che può ricondurci a noi stessi. La sua risposta: la nostra morte, non come evento futuro ma come una possibilità che è sempre la nostra. Il «Si» dice «si muore» ed evita la questione. Stare di fronte alla propria morte (egli scrive «anticiparla») apre un'esistenza «autentica». Attenzione: «autentico» non è un complimento morale (si veda la Lettera sull'umanismo).

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P2, il computer trova un caso in cui una persona non è autentica pur non fuggendo la propria morte: la accetta con calma senza «anticiparla», oppure si distoglie dal Si per un'altra via (l'amore, l'arte, la saggezza). È esattamente la via che apre Epicuro.

Valido se si accetta P2, la premessa aggiunta per carità interpretativa. Il ragionamento: essere autentici presuppone di uscire dal Si (P1); fuggire la propria morte significa restare nel Si (P3 e P4); ma non fuggirla significa anticiparla (P2). Senza P2, nulla dice che non si possa uscire dal Si per un'altra via, o non fuggire la morte senza «anticiparla»: è la premessa più discussa.

Analogia. Qualcuno evita di guardare il cruscotto dell'auto perché non vuole vedere che il serbatoio è quasi vuoto. Si rassicura: «prima o poi si resta senza carburante, ma non adesso». Heidegger direbbe che questa persona vive senza sapere di guidare verso un limite, e che guardare l'indicatore è la condizione per scegliere dove andare con il carburante che resta.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Epicuro («la morte non è nulla per noi») 300 a.C. · attacca la premessa 2

Esiste una terza attitudine, ed è la migliore: comprendere che la morte non è nulla per noi. Quando noi ci siamo, la morte non c'è; quando c'è la morte, noi non ci siamo più. Non merita dunque né fuga né angoscia, e la vita è più bella senza questa inquietudine. (Lettera a Meneceo, parafrasata: il testo non è nel nostro corpus.)

senza risposta

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Heidegger nei suoi testi.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Si può difendere Heidegger così: Epicuro parla della morte come di un evento che non sperimentiamo, mentre Heidegger scrive che il morire non è un evento ma una possibilità che è sempre mia (§ 47). Si può difendere Epicuro così: questa «possibilità dell'impossibilità di esistere» è proprio ciò che egli dice di non dover temere, e nulla mostra che sia la chiave di una vita autentica. Nel nostro corpus non abbiamo trovato alcuna risposta di Heidegger a Epicuro.

Jean-Paul Sartre, L'essere e il nulla 1943 · attacca la premessa 3

La mia morte non è la mia possibilità più propria. Una possibilità è qualcosa che io progetto e posso realizzare. La morte, al contrario, è la fine di tutti i miei progetti: mi fa diventare, agli occhi degli altri, una vita conclusa. Viene da fuori, come un fatto contingente che mi sfugge, e lungi dal dare un senso alla vita, le toglie ogni significato. (Parafrasato: l'estratto non è nel nostro corpus.)

Heidegger risponde

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Heidegger Risposta anticipata da Heidegger (Essere e tempo, 1927, prima di Sartre)

La morte, intesa come possibilità, non dà all'Esserci nulla da «realizzare».

Heidegger (stesso passo, frase successiva)

La morte è la possibilità dell'impossibilità di ogni comportamento, di ogni esistere.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Questo passo risponde a una parte dell'obiezione: Heidegger aveva già detto che la morte come «possibilità» non è una cosa che si realizza. Non risponde all'altra metà (la morte è un fatto che mi sfugge e che gli altri vedranno dall'esterno, dunque non è «la mia» possibilità), né all'idea che tolga ogni senso alla vita. Heidegger scrive prima di Sartre: non poteva averlo di mira, e non abbiamo trovato una sua risposta successiva su questo punto.

Emmanuel Levinas, Il tempo e l'altro 1947 · attacca la premessa 3

Heidegger fa della morte il momento della più alta lucidità, in cui mi raccolgo sulla mia possibilità più propria. Ma la morte è l'evento di cui non sono più padrone: al suo avvicinarsi non «possiamo più poter», essa porta una passività, non una padronanza in più. Più tardi (Totalità e infinito, 1961; corso «La morte e il tempo», 1975-1976), Levinas aggiunge che la prima morte che mi riguarda è quella dell'altro, di cui sono responsabile prima di pensare a me stesso. Isolare l'Esserci nella sua morte non coglie questo legame. (In forma parafrasata: questi testi non fanno parte del nostro corpus.)

Heidegger risponde

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Heidegger Risposta anticipata da Heidegger (Essere e tempo, 1927, prima di Levinas), alla sola questione del legame con gli altri

La morte isola l'Esserci, ma solo per renderlo, in quanto essere-con, comprensivo del poter-essere degli altri.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Questo passo, scritto prima di Levinas, risponde in parte all'ultimo punto: per Heidegger, l'isolamento davanti alla morte non taglia fuori dagli altri, ma apre alle loro possibilità. Non risponde al resto. Levinas non nega questo isolamento: contesta l'ordine. Per lui la morte dell'altro e la responsabilità verso l'altro vengono per prime, mentre in Heidegger la comprensione degli altri passa attraverso il rapporto con la mia morte. Contesta anche che la morte sia una possibilità che si possa «assumere». Non abbiamo alcuna risposta di Heidegger a Levinas.