問い死を恐れるべきか？死への存在
死を恐れるべきか？明らかにする不安

死への存在

マルティン・ハイデガー 1889 · 1976存在とは何か。私たちはその問いを忘れてしまった。
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その主張：

それゆえ、人は自らの死から逃げるのではなくその前に立つことによってのみ、本来的に実存する（死へとかかわる存在）。

なぜか

死は私の最も固有な可能性であり、誰も私に代わってそれを生きることはできない。死と向き合うことは、私を「ひと」から引き離し、私を私自身にする。

要点

「死への存在」は、問い「死を恐れるべきか？」（答え：明らかにする不安）に関するマルティン・ハイデガーの論証です（『存在と時間』、§ 27、47-53）。その主張は次のとおりです：それゆえ、人は自らの死から逃げるのではなくその前に立つことによってのみ、本来的に実存する（死へとかかわる存在）。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P2）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『存在と時間』、§ 27、47-53
暗黙の前提を補えば妥当

ハイデガーによれば、日常生活において私たちは本当の意味で自分自身ではない。私たちは「ひと」（世人、das Man）がするように考え、判断し、行動している。彼は、私たちを自分自身へと連れ戻しうるものを探る。その答えは私たちの死である。ただし死は未来の出来事としてではなく、つねに私たち自身のものである可能性としてである。「ひと」は「ひとは死ぬ」と言って、この問いを避ける。自らの死の前に立つこと（彼はこれを死へと「先駆する」と書く）が、「本来的な」実存を開く。注意：「本来的」とは道徳的な賛辞ではない（『ヒューマニズムについて』を参照）。

P1真に自分自身であること（本来的に実存すること）とは、「ひと」から自らを引き離すことである。たいていの場合、各人は「ひと」のなかに散らばっており、まず自分自身を取り戻さなければならない。
P2 · 暗黙の前提自らの死に直面するとき、あり方は二つしかない。「ひと」がするようにそれを避けるか、それの前に立つか（死へと「先駆する」）である。第三の態度はない。
P3死は私にもっとも固有な可能性である。誰も私に代わって死ぬことはできず、死は他者とのあらゆる絆を解きほぐし、私はそれを追い越すことができない。
P4この可能性を避けることは「ひと」にとどまることである。「ひと」は死を、誰にも特定してふりかからない公的な出来事（「ひとは死ぬ」）にしてしまう。
それゆえ、人は自らの死から逃げるのではなくその前に立つことによってのみ、本来的に実存する（死へとかかわる存在）。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P2がなければ、コンピュータは、自らの死から逃げていないのに本来的でない人の事例を見つけ出す。その人は死を「先駆する」ことなく穏やかに受け入れているか、別の道（愛、芸術、知恵）によって「ひと」から離れている。これはまさにエピクロスが開く道である。
善意の解釈によって加えられた前提P2を認めるなら妥当である。推論はこうである。本来的であるには「ひと」から出ることが必要であり（P1）、自らの死から逃げることは「ひと」にとどまることであり（P3とP4）、ところで死から逃げないことは死へと先駆することである（P2）。P2がなければ、別の道で「ひと」から出ることができない、あるいは死へと「先駆する」ことなしに死から逃げずにいることができない、とは言えなくなる。これが最も議論の分かれる前提である。
類推. ある人は、燃料タンクがほとんど空であることを見たくないために、車のダッシュボードを見ないようにしている。彼は「ひとはいつか燃料切れになるものだが、今ではない」と自分を安心させる。ハイデガーなら、この人は限界に向かって走っていることを知らずに生きているのであり、燃料計を見ることこそ、残された燃料でどこへ行くかを選ぶ条件だと言うだろう。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

エ
エピクロス（「死は私たちにとって何ものでもない」） 紀元前300年 · 前提2を攻撃

第三の態度があり、それが最善である。死は私たちにとって何ものでもないと理解することだ。私たちが存在するとき死はそこになく、死がそこにあるとき私たちはもはや存在しない。だから死は逃避にも不安にも値せず、この心配がなければ人生はいっそう善いものとなる。（『メノイケウス宛の手紙』、意訳。本文は当サイトのコーパスにはない。）

応答なし
要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
ハイデガーの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く（当サイトによる要約） ハイデガーはこう擁護できる。エピクロスは死を、私たちが経験しない出来事として語っているが、ハイデガーは、死ぬことは出来事ではなく、つねに私のものである可能性だと書いている（§ 47）。エピクロスはこう擁護できる。この「実存しえなくなることの可能性」こそ、まさに彼が恐れる必要はないと言うものであり、それが本来的な生の鍵であることを示すものは何もない。当サイトのコーパスには、エピクロスに対するハイデガーの応答は見当たらなかった。
ジャン=ポール・サルトル『存在と無』 1943 · 前提3を攻撃

私の死は私にもっとも固有な可能性ではない。可能性とは、私が企投し、実現しうるものである。これに対して死は、私のすべての企ての終わりであり、他者の目には、私を完結した生にしてしまう。死は外から、私の手を逃れる偶然的な事実としてやって来る。そして生に意味を与えるどころか、そこからあらゆる意味を奪う。（意訳。該当箇所は当サイトのコーパスにはない。）

ハイデガーの応答
要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
ハイデガー ハイデガーによって先取りされた応答（『存在と時間』、1927年、サルトルより前）
死は、可能性として理解されるとき、現存在に「実現」すべきものを何も与えない。
ハイデガー（同じ箇所、次の文）
死とは、あらゆる態度、あらゆる実存の仕方が不可能になることの可能性である。
議論は続く（当サイトによる要約） この一節は反論の一部に答えている。ハイデガーはすでに、「可能性」としての死は人が実現する事物ではないと述べていた。しかし、もう半分（死は私の手を逃れ、他者が外から見ることになる事実であり、したがって「私の」可能性ではない）にも、死が生からあらゆる意味を奪うという考えにも答えていない。ハイデガーはサルトルより前に書いており、彼を念頭に置くことはできなかった。この点について、彼のその後の応答も私たちは見つけられなかった。
エ
エマニュエル・レヴィナス『時間と他者』 1947 · 前提3を攻撃

ハイデガーは死を最高の明晰さの瞬間とし、そこで私は自らの最も固有な可能性へと自分を収斂させるのだと考える。しかし死とは、私がもはや主人ではいられない出来事である。死が近づくとき、私たちは「もはや能うことができなく」なり、死がもたらすのは新たな支配ではなく受動性である。のちに（『全体性と無限』1961年、講義「死と時間」1975-1976年）、レヴィナスは、私にかかわる最初の死とは他者の死であり、私は自分のことを考えるより前にその他者に対して責任を負っている、と付け加える。現存在をその死において孤立させることは、この絆を見落としている。（要約による紹介。これらのテキストは当サイトのコーパスにはない。）

ハイデガーの応答
要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
ハイデガー ハイデガーによって（『存在と時間』1927年、レヴィナスより前に）先取りされていた応答。ただし他者との絆という点のみについて
死は現存在を個別化する。しかしそれは、現存在を、共存在として、他者たちの可能存在を理解するものとするためにほかならない。
議論は続く（当サイトによる要約） レヴィナスより前に書かれたこの一節は、最後の論点に部分的に答えている。ハイデガーにとって、死を前にした孤立は人を他者から切り離すのではなく、他者の可能性へと開く。しかし残りの論点には答えていない。レヴィナスはこの孤立を否定するのではなく、順序を問題にする。彼にとっては他者の死と他者への責任が先に来るのに対し、ハイデガーでは他者の理解は私自身の死への関係を経由する。彼はまた、死が人が「引き受ける」ことのできる可能性だということも否定する。レヴィナスに対するハイデガーの返答は、私たちの手元にはない。