El ser para la muerte
Por tanto, solo se existe de manera auténtica manteniéndose ante la propia muerte, en lugar de huir de ella (el ser-para-la-muerte).
La muerte es mi posibilidad más propia, que nadie puede vivir en mi lugar: mantenerse ante ella me arranca del «uno» y me hace ser yo mismo.
«El ser para la muerte» es un argumento de Martin Heidegger (Ser y tiempo, § 27, 47-53) sobre la pregunta «¿Hay que temer a la muerte?» (respuesta: una angustia que ilumina). Su tesis: Por tanto, solo se existe de manera auténtica manteniéndose ante la propia muerte, en lugar de huir de ella (el ser-para-la-muerte). Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P2). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
En la vida cotidiana, dice Heidegger, no somos realmente nosotros mismos: pensamos, juzgamos y actuamos como «se» hace (el «uno» o «se», das Man). Busca lo que puede devolvernos a nosotros mismos. Su respuesta: nuestra muerte, no como un acontecimiento futuro, sino como una posibilidad que es siempre la nuestra. El «uno» dice «se muere» y evita la cuestión. Mantenerse ante la propia muerte (él escribe «anticipar» la muerte) abre una existencia «auténtica». Cuidado: «auténtico» no es un elogio moral (véase la Carta sobre el humanismo).
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Sin la premisa implícita: Sin P2, el ordenador encuentra un caso en el que una persona no es auténtica aunque no huye de su muerte: la acepta con calma sin «anticiparla», o se aparta del «uno» por otra vía (el amor, el arte, la sabiduría). Es exactamente la vía que abre Epicuro.
Objeciones
3Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
EEpicuro («la muerte no es nada para nosotros») 300 a. C. · ataca la premisa 2Existe una tercera actitud, y es la mejor: comprender que la muerte no es nada para nosotros. Cuando nosotros somos, la muerte no está; cuando ella está, nosotros ya no somos. Por tanto, no merece ni huida ni angustia, y la vida es mejor sin esta inquietud. (Carta a Meneceo, en paráfrasis: el texto no está en nuestro corpus.)
sin respuesta
Existe una tercera actitud, y es la mejor: comprender que la muerte no es nada para nosotros. Cuando nosotros somos, la muerte no está; cuando ella está, nosotros ya no somos. Por tanto, no merece ni huida ni angustia, y la vida es mejor sin esta inquietud. (Carta a Meneceo, en paráfrasis: el texto no está en nuestro corpus.)
Jean-Paul Sartre, El ser y la nada 1943 · ataca la premisa 3Mi muerte no es mi posibilidad más propia. Una posibilidad es algo que yo proyecto y que puedo realizar. La muerte, por el contrario, es el fin de todos mis proyectos: me convierte, a los ojos de los demás, en una vida terminada. Viene de fuera, como un hecho contingente que se me escapa, y lejos de dar sentido a la vida, le quita todo significado. (En paráfrasis: el extracto no está en nuestro corpus.)
Heidegger responde
Mi muerte no es mi posibilidad más propia. Una posibilidad es algo que yo proyecto y que puedo realizar. La muerte, por el contrario, es el fin de todos mis proyectos: me convierte, a los ojos de los demás, en una vida terminada. Viene de fuera, como un hecho contingente que se me escapa, y lejos de dar sentido a la vida, le quita todo significado. (En paráfrasis: el extracto no está en nuestro corpus.)
EEmmanuel Levinas, El tiempo y el otro 1947 · ataca la premisa 3Heidegger hace de la muerte el momento de mayor lucidez, aquel en que me concentro en mi posibilidad más propia. Pero la muerte es el acontecimiento sobre el cual ya no soy dueño: a medida que se acerca, «ya no podemos poder», y aporta una pasividad, no un dominio más. Más tarde (Totalidad e infinito, 1961; curso «La muerte y el tiempo», 1975-1976), Levinas añade que la primera muerte que me concierne es la del otro, de quien soy responsable antes de pensar en mí. Aislar al Dasein en su muerte pasa por alto este vínculo. (En paráfrasis: estos textos no figuran en nuestro corpus.)
Heidegger responde
Heidegger hace de la muerte el momento de mayor lucidez, aquel en que me concentro en mi posibilidad más propia. Pero la muerte es el acontecimiento sobre el cual ya no soy dueño: a medida que se acerca, «ya no podemos poder», y aporta una pasividad, no un dominio más. Más tarde (Totalidad e infinito, 1961; curso «La muerte y el tiempo», 1975-1976), Levinas añade que la primera muerte que me concierne es la del otro, de quien soy responsable antes de pensar en mí. Aislar al Dasein en su muerte pasa por alto este vínculo. (En paráfrasis: estos textos no figuran en nuestro corpus.)