Nulla esiste per sé: tutto è vuoto di natura propria

Nāgārjuna ca. 150 · ca. 250Tutte le cose sono vuote di esistenza inerente.

Che cosa sostiene

Dunque nessun fenomeno ha una natura propria: tutti sono vuoti (śūnya) di natura propria. Questa vacuità è il nome stesso della originazione dipendente, non un nulla.

Perché

Una cosa dotata di natura propria non dipenderebbe da nulla, eppure ogni fenomeno sorge in dipendenza da qualcos'altro.

In breve

«Nulla esiste per sé: tutto è vuoto di natura propria» è un argomento di Nāgārjuna (Versi fondamentali 1, 15 e 24 · Vigrahavyāvartanī) sulla domanda «Chi sono io, davvero?» (risposta: nessun io fisso). La sua tesi: Dunque nessun fenomeno ha una natura propria: tutti sono vuoti (śūnya) di natura propria. Questa vacuità è il nome stesso della originazione dipendente, non un nulla. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), la conclusione segue effettivamente dalle sue 2 premesse. AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 4 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Versi fondamentali 1, 15 e 24 · Vigrahavyāvartanī

Valido

Nāgārjuna non cerca di dimostrare che il mondo è un'illusione. Vuole mostrare che nulla ha una «natura propria» (svabhāva), cioè una proprietà che gli appartenga in proprio senza dipendere da altro. Questo vale per gli oggetti, ma anche per la persona: è per questo che collochiamo questo argomento sotto la domanda «Chi sono io?», nel campo «Nessun io fisso», in mancanza di una domanda più generale sulla realtà. Qui ricostruiamo il cuore della concatenazione in due premesse. È una semplificazione: il libro procede per confutazioni successive (una cosa nasce da sé, da altro, da entrambi, o senza causa? nessuna delle quattro opzioni regge, 1.1) ed esamina una per una la causa, il movimento, il fuoco, il sé, il tempo. E «vuoto» (śūnya) non significa «inesistente».

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.

La forma è valida, senza premesse nascoste: se avere una natura propria significa non dipendere da nulla, e se tutto dipende da qualcosa, allora nulla ha una natura propria. Tutto il dibattito riguarda dunque le due premesse. Su P1: ciò che esiste «veramente» deve essere definito come ciò che esiste per sé? Gli avversari di Nāgārjuna lo pensano (VV 7: le cose buone hanno una buona natura propria); egli risponde che sarebbe un mondo senza causa e senza pratica possibile. Su P2: è vero di tutto? Egli lo mostra fenomeno per fenomeno nei suoi 27 capitoli; questo lavoro non è riassunto qui. Infine, la conclusione non afferma che nulla esiste: egli stesso rifiuta questa lettura (24.7-24.19).

Analogia. Un fuoco da campo non ha una «natura di fuoco» che gli appartenga in proprio: è legna, aria, calore, un fiammifero una sera. Togli le condizioni e si spegne. Eppure brucia davvero: puoi scottarti. Il suo commentatore Candrakīrti porta l'esempio di un carro, che esiste solo in dipendenza dalle sue ruote e dal nome che gli diamo (Prasannapadā, cap. 24).

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Un avversario realista (Vigrahavyāvartanī, strofa 1) attacca la conclusione

Se tutto è vuoto di natura propria, anche la tua stessa frase «tutto è vuoto di natura propria» lo è. Una parola senza natura propria non ha la forza di negare alcunché: non può dunque negare la natura propria delle cose. La tua tesi si autodistrugge.

Nāgārjuna risponde

Nāgārjuna

Nāgārjuna risponde che se la sua parola non è né nell'insieme delle cause e delle condizioni né separata da esse, la vacuità delle cose è ben stabilita, poiché esse sono prive di natura propria.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Il commento alla strofa (forse di una mano più tarda) paragona la parola a carri, stoffe, vasi: tutti sono vuoti di natura propria perché nascono da condizioni, e tutti tuttavia servono (trasportare, coprire, contenere acqua). Allo stesso modo, la parola di Nāgārjuna, nata da condizioni, serve a stabilire che le cose sono prive di natura propria (VV 22). Resta da vedere se ciò basti: un carro serve, ma una tesi pretende di essere vera. (Nostra sintesi.)

Lo stesso avversario (Vigrahavyāvartanī, strofa 4) attacca la conclusione

Non puoi ritorcere l'obiezione contro di me. Il difetto viene dalla tua tesi «tutto è vuoto» e dalla sua stessa definizione: dunque sei tu, e non io, a essere in difetto.

Nāgārjuna risponde

Nāgārjuna

Nāgārjuna dice che, se ci fosse una tesi, il difetto sarebbe suo; ma egli non ha alcuna tesi, dunque nessun difetto gli spetta.

Il dibattito continua (nostra sintesi) È il punto più discusso: «non ho alcuna tesi» somiglia a una tesi. Il commento alla strofa risponde che, essendo tutto vuoto e quiescente, non può esservi alcuna tesi. Candrakīrti, nel VII secolo, difenderà questo metodo (ridurre all'assurdo le tesi altrui senza porne una propria); non abbiamo ancora raccolto i suoi passi. (Nostra sintesi.)

Un avversario buddhista realista (Stanze 24, strofe 1-6) attacca la conclusione

Se tutto è vuoto, non c'è né nascita né scomparsa, dunque non ci sono più le quattro nobili verità, né Buddha, né Dharma, né comunità, né bene né male, né alcuna pratica ordinaria. La tua vacuità distrugge tutto ciò che pretende di servire: è un nichilismo.

Nāgārjuna risponde

Nāgārjuna

Nāgārjuna risponde che per chi la vacuità è sostenibile, tutto è sostenibile, e che per chi non lo è, nulla lo è.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Qualche strofa prima (24.7) dice che l'avversario non conosce né la funzione della vacuità né il suo significato, poi definisce la vacuità come la produzione dipendente stessa (24.18, 24.19). Infine ribalta l'obiezione (24.20-24.39): è la posizione dell'avversario, per il quale le cose avrebbero una natura propria fissa, a rendere impossibili il sorgere, il cessare, le nobili verità e la pratica. (Nostra sintesi.)

Un avversario realista (Vigrahavyāvartanī, strofa 7) attacca la premessa 2

Coloro che conoscono lo stato dei fenomeni lo sanno: una cosa buona ha una natura propria buona, una cosa cattiva una natura propria cattiva, e così via. Allo stesso modo, ciò che conduce alla liberazione ha una natura che vi conduce (strofa 8). Le cose hanno dunque davvero una natura propria, che non dipende da nient'altro.

Nāgārjuna risponde

Nāgārjuna

Nāgārjuna risponde che, se la natura propria di questi fenomeni buoni sorgesse senza dipendere da nulla, non vi sarebbe vita religiosa (brahmacarya).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Il commento alle strofe da 54 a 56 spiega perché: significherebbe rifiutare la produzione dipendente, quindi la visione del Dharma, quindi la pratica; e tutto ciò che è condizionato diventerebbe incondizionato, per mancanza di una causa. Il disaccordo di fondo resta: servono nature fisse per poter parlare di bene e di male? (Nostra sintesi.)