Nada existe por sí mismo: todo está vacío de naturaleza propia

Nagarjuna h. 150 · h. 250Todas las cosas están vacías de existencia inherente.

Lo que sostiene

Por lo tanto, ningún fenómeno tiene una naturaleza propia: todos están vacíos (śūnya) de naturaleza propia. Esta vacuidad es el nombre mismo del origen dependiente, no una nada.

Por qué

Una cosa con naturaleza propia no dependería de nada, y sin embargo todo fenómeno surge en dependencia de otra cosa.

En resumen

«Nada existe por sí mismo: todo está vacío de naturaleza propia» es un argumento de Nagarjuna (Versos fundamentales 1, 15 y 24 · Vigrahavyāvartanī) sobre la pregunta «¿Quién soy realmente?» (respuesta: ningún yo fijo). Su tesis: Por lo tanto, ningún fenómeno tiene una naturaleza propia: todos están vacíos (śūnya) de naturaleza propia. Esta vacuidad es el nombre mismo del origen dependiente, no una nada. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 2 premisas. AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 4 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Versos fundamentales 1, 15 y 24 · Vigrahavyāvartanī

Válido

Nāgārjuna no busca demostrar que el mundo es una ilusión. Quiere mostrar que nada tiene una «naturaleza propia» (svabhāva), es decir, una propiedad que le pertenezca por sí misma sin depender de otra cosa. Esto vale para los objetos, pero también para la persona: por eso clasificamos este argumento bajo la pregunta «¿Quién soy?», en el bando «Sin yo fijo», a falta de una pregunta más general sobre la realidad. Reconstruimos aquí el núcleo del encadenamiento en dos premisas. Es una simplificación: el libro procede mediante refutaciones sucesivas (¿una cosa nace de sí misma, de otra, de ambas o sin causa? ninguna de las cuatro opciones se sostiene, 1.1) y examina una por una la causa, el movimiento, el fuego, el yo y el tiempo. Y «vacío» (śūnya) no significa «inexistente».

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.

La forma es válida, sin premisa oculta: si tener una naturaleza propia es no depender de nada, y si todo depende de algo, entonces nada tiene una naturaleza propia. Todo el debate versa, pues, sobre las dos premisas. Sobre P1: ¿debe definirse lo que existe «verdaderamente» como lo que existe por sí mismo? Los adversarios de Nāgārjuna lo creen así (VV 7: las cosas buenas tienen una buena naturaleza propia); él responde que sería un mundo sin causa y sin práctica posible. Sobre P2: ¿es verdad de todo? Lo muestra fenómeno por fenómeno a lo largo de sus 27 capítulos; ese trabajo no se resume aquí. Por último, la conclusión no afirma que nada exista: él mismo rechaza esa lectura (24.7 a 24.19).

Analogía. Una fogata no tiene una «naturaleza de fuego» que le pertenezca por sí misma: es leña, aire, calor, una cerilla una noche. Si le quitas las condiciones, se apaga. Sin embargo, arde de verdad: puedes quemarte con ella. Su comentarista Candrakīrti toma el ejemplo de un carro, que solo existe en dependencia de sus ruedas y del nombre que le damos (Prasannapadā, cap. 24).

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Un adversario realista (Vigrahavyāvartanī, verso 1) ataca la conclusión

Si todo está vacío de naturaleza propia, tu propia frase «todo está vacío de naturaleza propia» también lo está. Una palabra sin naturaleza propia no tiene fuerza para negar nada: por lo tanto, no puede negar la naturaleza propia de las cosas. Tu tesis se destruye a sí misma.

Nagarjuna responde

Nagarjuna

Nāgārjuna responde que, si su enunciado no está ni en el conjunto de las causas y condiciones ni separado de ellas, la vacuidad de las cosas queda bien establecida, puesto que carecen de naturaleza propia.

El debate continúa (nuestro resumen) El comentario al verso (quizá de una mano posterior) compara el enunciado con los carros, los tejidos y las vasijas: todos están vacíos de naturaleza propia porque surgen de condiciones, y todos sirven, sin embargo (transportar, cubrir, contener agua). Del mismo modo, el enunciado de Nāgārjuna, surgido de condiciones, sirve para establecer que las cosas carecen de naturaleza propia (VV 22). Queda por ver si esto basta: un carro sirve, pero una tesis pretende ser verdadera. (Resumen nuestro.)

El mismo adversario (Vigrahavyāvartanī, verso 4) ataca la conclusión

No puedes volver la objeción contra mí. El defecto proviene de tu tesis «todo está vacío» y de su misma definición: por lo tanto, eres tú, y no yo, quien está en falta.

Nagarjuna responde

Nagarjuna

Nāgārjuna dice que, si hubiera ahí una tesis, el defecto sería suyo; pero él no tiene ninguna tesis, así que ningún defecto le corresponde.

El debate continúa (nuestro resumen) Este es el punto más debatido: «no tengo ninguna tesis» parece una tesis. El comentario al verso responde que, estando todo vacío y apaciguado, no puede haber tesis. Candrakīrti, en el siglo VII, defenderá este método (reducir al absurdo las tesis de los demás sin plantear una propia); todavía no hemos recopilado sus pasajes. (Resumen nuestro.)

Un adversario budista realista (Estrofas 24, versos 1 a 6) ataca la conclusión

Si todo está vacío, no hay nacimiento ni desaparición, y por tanto no hay cuatro nobles verdades, ni Buda, ni Dharma, ni comunidad, ni bien ni mal, ni ninguna práctica ordinaria. Tu vacuidad destruye todo aquello a lo que pretende servir: es un nihilismo.

Nagarjuna responde

Nagarjuna

Nāgārjuna responde que, para quien la vacuidad es sostenible, todo es sostenible, y que para quien no lo es, nada lo es.

El debate continúa (nuestro resumen) Unas estrofas antes (24.7) dice que el adversario no conoce ni la función de la vacuidad ni su sentido, y luego define la vacuidad como el origen dependiente mismo (24.18, 24.19). Por último, le devuelve la objeción (24.20 a 24.39): es la posición del adversario, para quien las cosas tendrían una naturaleza propia fija, la que hace imposibles el surgimiento, la cesación, las nobles verdades y la práctica. (Nuestro resumen.)

Un adversario realista (Vigrahavyāvartanī, estrofa 7) ataca la premisa 2

Quienes conocen el estado de los fenómenos lo saben: una cosa buena tiene una naturaleza propia buena, una cosa mala una naturaleza propia mala, y así sucesivamente. Del mismo modo, lo que conduce a la liberación tiene una naturaleza que conduce a ella (estrofa 8). Así pues, las cosas sí tienen una naturaleza propia, que no depende de ninguna otra cosa.

Nagarjuna responde

Nagarjuna

Nāgārjuna responde que, si la naturaleza propia de estos fenómenos buenos surgiera sin depender de nada, no habría vida religiosa (brahmacarya).

El debate continúa (nuestro resumen) El comentario a las estrofas 54 a 56 explica por qué: sería rechazar el origen dependiente, y por tanto la visión del Dharma, y por tanto la práctica; y todo lo condicionado se volvería incondicionado, por falta de causa. El desacuerdo de fondo persiste: ¿hacen falta naturalezas fijas para poder hablar de bien y de mal? (Nuestro resumen.)