FilosofiBertrand Russell

Bertrand Russell

Chiarire il pensiero con la logica, dubitare dei dogmi.

Filosofia analitica · Empirismo1872 · 1970 Regno UnitoLogicoFilosofo analiticoCritico della religioneAttivista pacifista

Panoramica Argomenti · 6 Opere Citazioni Lignaggio

Esiste un Dio?, 1952 (pubblicato nel 1997)

La teiera celeste: a chi spetta provare?

Che cosa sostiene

Dunque non c'è alcuna ragione di credere in Dio. Dubitare non è presunzione: spetta al credente dimostrare.

Perché

Chi afferma che una cosa esiste deve provarlo, e nessuna prova dell'esistenza di Dio regge.

Valido con una premessa implicita

Se dico che una piccola teiera orbita attorno al Sole tra la Terra e Marte, troppo piccola per essere vista al telescopio, nessuno può dimostrare che mi sbaglio. Dobbiamo perciò crederci? Russell usa questa immagine per porre una domanda semplice: quando un'affermazione non può essere né dimostrata né confutata, a chi spetta portare la prova? L'argomento non conclude che Dio non esiste. Conclude che non abbiamo alcuna ragione di credere in Dio, il che corrisponde qui alla posizione ateista («nessuna buona ragione per crederci»). Russell stesso si definiva agnostico in senso stretto.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui tutte le altre premesse sono vere, non esiste alcuna prova, eppure c'è una ragione per credere: se «Dio esiste» non è un'ordinaria affermazione di esistenza, la regola della teiera non si applica a esso.

Valido con P4, che Russell non enuncia: passa dalla teiera ai dogmi religiosi come se fossero lo stesso caso. È qui che colpiscono le obiezioni più forti: Dio non è un oggetto perso nello spazio, e alcuni filosofi pensano che si possa credere in lui senza prove, come crediamo senza prove che il passato sia esistito. Nota anche ciò che l'argomento non dice: non dimostra che Dio non esiste. Russell stesso lo ammette («la mia posizione è agnostica»).

Analogia. Un compagno di classe sostiene che un drago invisibile, silenzioso e inodore vive nel suo garage. Non puoi dimostrare che si sbaglia. Ma non spetta a te farlo: finché lui non porta nulla, non hai alcuna ragione di credergli. E se tutta la città ci credesse da secoli, ciò non cambierebbe nulla quanto alla prova.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Un'obiezione comune: «l'assenza di prove non è prova di assenza» attacca la premessa 1

Non avere prove che una cosa esista non significa avere la prova che non esista. Lo scettico deve dire se pretende di poter dimostrare che Dio non esiste; altrimenti non è più avanti del credente. È la domanda che padre Copleston gli pone fin dall'inizio del loro dibattito del 1948: sei agnostico o ateo?

Russell risponde

Russell

Russell lo concede subito: no, non direbbe che si possa dimostrare la non esistenza di Dio; la sua posizione è agnostica.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Il credente risponderebbe che questa ammissione cambia tutto: se non si possono dimostrare né l'esistenza né l'inesistenza di Dio, la teiera non mostra che dubitare sia più ragionevole che credere, ma soltanto che entrambe le parti devono portare delle ragioni.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Russell e i suoi critici concordano su un punto: non si può dimostrare che Dio non esiste. Il disaccordo riguarda ciò che ne consegue: per Russell, l'onere della prova resta al credente; per i suoi critici, questa ammissione mette credente e scettico sullo stesso piano, ciascuno dovendo portare delle ragioni.

Padre Copleston e i tomisti 1948 · attacca la premessa 3

È falso che la fede in Dio sia priva di prove, come la teiera. Esiste una seria prova metafisica: le cose contingenti non contengono la ragione della propria esistenza; deve dunque esserci un essere che la contenga in sé e che non possa non esistere.

Russell risponde

Russell

Nulla permette di supporre che il mondo, oltre a ciascuna delle sue parti, debba avere una causa. Russell non vede alcun fondamento per questa supposizione, e chiede che gliene venga dato uno. (Il dibattito completo è nell'argomento successivo: «L'universo è lì, e basta».)

Il dibattito continua (nostra sintesi) Copleston fornisce subito il fondamento richiesto: o la serie delle cose ha una causa, oppure basta a se stessa; ma non può bastare a se stessa, dato che non è nulla più dei suoi membri e che ciascuno di essi dipende da qualcos'altro. Per lui, dunque, la fede in Dio ha una prova, e il paragone con la teiera non regge.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: l'argomento della contingenza è una prova dell'esistenza di Dio? Copleston sostiene di sì; Russell rifiuta di passare dalle parti del mondo al mondo nel suo insieme. Il dibattito completo si trova nell'argomento «L'universo è semplicemente lì».

William James (La volontà di credere) 1896 · attacca la premessa 1

Esigere una prova prima di credere non è sempre ragionevole. Quando la questione è vitale, quando non possiamo evitare di scegliere e le prove non decidono, abbiamo il diritto di lasciar parlare il cuore: rifiutarsi di credere per paura di sbagliare è anch'esso una scelta, e una scommessa. Russell, da parte sua, riassume diversamente l'argomento di James: dovremmo credere in Dio perché, altrimenti, ci comporteremmo male.

Russell risponde

Russell

Nella migliore delle ipotesi, questo argomento mostra che la credenza è utile, non che è vera. Eppure un vero credente vuole sapere se Dio esiste davvero. Credere a Babbo Natale è utile nella stanza dei bambini, ma gli adulti non ne concludono che esista.

Il dibattito continua (nostra sintesi) James risponderebbe che Russell prende di mira una versione che non è la sua: egli non dice che l'utilità dimostra la verità, ma che, quando la ragione non può decidere, abbiamo il diritto di scegliere di credere, e che rifiutarsi di scegliere è già una scelta.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: è lecito credere senza prove quando la questione è vitale e le prove non decidono? James sostiene di sì; Russell risponde che l'utilità di una credenza non dimostra che sia vera. Punto aperto: nessuna risposta largamente accettata.

Alvin Plantinga («Reason and Belief in God») 1983 · attacca la premessa 4

La regola «nessuna prova, nessuna ragione di credere» non vale per tutte le nostre credenze. Crediamo senza argomenti che il passato sia esistito o che gli altri abbiano una mente, e facciamo bene. La credenza in Dio può essere di questo tipo, «propriamente di base»: non è un'ipotesi su un oggetto in più nell'universo, come la teiera, e non è irrazionale per mancanza di prove.

un difensore risponde

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1983, dopo la morte dell'autore (1970).

Herman Philipse difensore dell'argomento · 2012

Riassunto: per Philipse, il modello di Plantinga è plausibile solo se Dio esiste: rassicura il credente già convinto, ma non dispensa dalle ragioni chi si chiede se la propria fede sia vera. E Plantinga non fornisce alcuna prova indipendente che il suo «senso del divino» sia più affidabile di quello dei musulmani. Una credenza che pretende di essere vera deve dunque essere sostenuta da argomenti, come ogni altra affermazione; la via più promettente, a suo avviso, è l'argomentazione cumulativa di Swinburne, che egli giudica poi insufficiente.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: la regola «nessuna prova, nessuna ragione di credere» si applica alla credenza in Dio? Plantinga sostiene che essa può essere propriamente di base, senza argomenti; Philipse sostiene che una credenza che pretende di essere vera debba, come le altre, essere sostenuta da ragioni. Punto aperto: nessun consenso.