哲学者バートランド・ラッセル

バートランド・ラッセル

論理によって思考を明晰にし、教義を疑うこと。

分析哲学 · 経験論1872 · 1970 イギリス論理学者分析哲学者宗教批判者平和運動家

概要論証 · 6 著作引用系譜

『神は存在するか』、1952年（1997年刊）

天空の茶器：誰が証明しなければならないのか

その主張：

したがって、神を信じる理由はない。疑うことは思い上がりではない。証明すべきは信者のほうである。

なぜか

あるものが存在すると主張する者がそれを証明しなければならず、神の存在についてのいかなる証明も成り立たない。

暗黙の前提を補えば妥当

私が、太陽のまわりを地球と火星のあいだで小さなティーポットが回っている、ただし小さすぎて望遠鏡では見えない、と言ったとしても、誰もそれが誤りだと証明することはできない。ではそれを信じるべきだろうか。ラッセルはこのイメージを、ひとつの単純な問いのために用いる。ある主張が証明も反証もできないとき、証明する責任は誰にあるのか。この議論は、神が存在しないと結論するものではない。結論するのは、神を信じる理由はないということであり、これはここでは無神論の立場（「信じるに足る理由がない」）に当たる。ラッセル自身は、厳密な意味での不可知論者を自称していた。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、ほかのすべての前提が真で、証明は存在しないのに、それでも信じる理由がある、という事例を見つけ出す。「神は存在する」が通常の存在主張でないなら、ティーポットの規則は神には当てはまらないからである。

ラッセルが明言しないP4があれば妥当である。ラッセルはティーポットから宗教的教義へと、まるで同じ事例であるかのように移っている。最も強力な反論が突くのはまさにこの点である。神は宇宙空間に紛れた物体ではないし、過去が存在したことを証明なしに信じるように、証明なしに神を信じることができると考える哲学者もいる。また、この議論が述べていないことにも注意してほしい。神が存在しないことを証明するものではない。ラッセル自身もこれを認めている（「私の立場は不可知論的である」）。

類推. クラスメートが、目に見えず、音もせず、においもしないドラゴンがガレージに住んでいると主張する。あなたは彼が間違っていると証明することはできない。しかしそれはあなたの仕事ではない。彼が何も示さないかぎり、彼を信じる理由はない。そして、町じゅうが何世紀も前からそれを信じていたとしても、証明については何も変わらない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

よ

よくある反論：「証拠がないことは、存在しないことの証拠ではない」前提1を攻撃

あるものが存在する証明がないことは、それが存在しない証明があることではない。懐疑論者は、神が存在しないことを証明できると主張するのかどうかを述べなければならない。そうでなければ、信者より先に進んでいるわけではない。これは、コプルストン神父が1948年の討論の冒頭でラッセルに投げかけた問いである。あなたは不可知論者か、それとも無神論者か。

ラッセルの応答

ラッセル

ラッセルはすぐにそれを認める。いや、神の非存在が証明できるとは言わない。自分の立場は不可知論的である、と。

議論は続く（当サイトによる要約） 信者はこう答えるだろう。この承認がすべてを変える。神の存在も非存在も証明できないのなら、ティーポットは、疑うことが信じることより理にかなっていることを示すのではなく、双方が理由を示さなければならないことを示すにすぎない、と。

議論の現状（当サイトによる要約）ラッセルとその批判者たちは、ある一点では一致している。神が存在しないことは証明できない。意見が分かれるのは、そこから何が帰結するかである。ラッセルにとっては、立証責任は信者の側に残る。批判者たちにとっては、この承認によって信者と懐疑論者は対等になり、それぞれが理由を示さなければならない。

コ

コプルストン神父とトマス主義者たち 1948 · 前提3を攻撃

神への信仰がティーポットのように証明を欠いているというのは誤りである。真剣な形而上学的証明が存在する。偶然的なものは自らの存在の理由を含んでいない。したがって、その理由を自らのうちに含み、存在しないことができない存在者がなければならない。

ラッセルの応答

ラッセル

世界には、その各部分とは別に、原因がなければならないと想定する根拠は何もない。ラッセルはこの想定に何の根拠も見出さず、根拠を示すよう求める。（討論の全体は次の議論「宇宙はただそこにある」にある。）

議論は続く（当サイトによる要約） コプルストンはただちに、求められた根拠を示す。事物の系列には原因があるか、それとも自足しているかのどちらかである。しかし、それは自足しえない。系列は自らの構成要素にほかならず、そのどれもが別の何かに依存しているからである。したがって彼にとって、神への信仰には証明があり、ティーポットとの比較は成り立たない。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な対立点：偶然性からの議論は神の存在証明になるのか。コプルストンはそうだと主張し、ラッセルは世界の諸部分から世界全体へと移ることを拒む。議論の全体は、論証「宇宙はただそこにある」に収められている。

ウ

ウィリアム・ジェイムズ（『信ずる意志』） 1896 · 前提1を攻撃

信じる前に証明を求めることが、常に理にかなっているわけではない。問いが死活的であり、選択を避けることができず、証拠によって決着がつかないとき、私たちには心の声に耳を傾ける権利がある。誤るのを恐れて信じることを拒むのも一つの選択であり、一つの賭けなのだ。一方ラッセルは、ジェイムズの議論を別様に要約する。神を信じるべきなのは、そうしなければ私たちは行いが悪くなるからだ、というのである。

ラッセルの応答

ラッセル

この議論が示せるのは、せいぜい、その信念が有用だということであって、真だということではない。だが真の信者は、神が本当に存在するのかどうかを知りたいのである。サンタクロースを信じることは子ども部屋では有用だが、大人はそこからサンタクロースが実在するとは結論しない。

議論は続く（当サイトによる要約） ジェイムズなら、ラッセルが狙っているのは自分のものではない説だと答えるだろう。彼は有用性が真理を証明すると言っているのではなく、理性が決着をつけられないとき、私たちには信じることを選ぶ権利があり、選ぶことを拒むことはすでに一つの選択だと言っているのである。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な対立点：問いが死活的で、証拠によって決着がつかないとき、証明なしに信じてよいのか。ジェイムズはよいと主張し、ラッセルは、ある信念が有用だからといってそれが真であることにはならないと答える。未解決の点：広く受け入れられた答えはない。

ア

アルヴィン・プランティンガ（「理性と神への信仰」） 1983 · 前提4を攻撃

「証明がなければ、信じる理由はない」という規則は、私たちのすべての信念に当てはまるわけではない。私たちは、過去が存在したことや他人に心があることを、論証なしに信じており、それは正しい。神への信仰もこの種のもの、すなわち「適切に基礎的」でありうる。それは、あの茶碗ならぬ茶びんのように、宇宙にあるもう一つの対象についての仮説ではなく、証明を欠くからといって非合理なのでもない。

擁護者の応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1970）の1983年に提起されました。

ヘ

ヘルマン・フィリプス論証の擁護者 · 2012

要約：フィリプスによれば、プランティンガのモデルが説得力をもつのは神が存在する場合に限られる。それはすでに確信している信者を安心させはするが、自分の信仰が真かどうかを問う人から理由の提示を免除するものではない。しかもプランティンガは、自身の「神の感覚」がイスラム教徒のそれより信頼できるという独立した証拠を何も示していない。したがって、真であろうとする信念は、他のあらゆる主張と同様に、論拠によって支えられなければならない。彼の見るところ最も有望な道はスウィンバーンの累積的論証であり、彼はのちにそれを不十分と判断する。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な対立点：「証明がなければ、信じる理由はない」という規則は、神への信仰にも当てはまるのか。プランティンガは、神への信仰は論証なしに適切に基礎的でありうると主張し、フィリプスは、真であろうとする信念は他の信念と同様、理由によって支えられなければならないと主張する。未解決の点：合意はない。