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FilósofosBertrand Russell

Bertrand Russell

Aclarar el pensamiento con la lógica, dudar de los dogmas.

Filosofía analítica · Empirismo1872 · 1970 Reino UnidoLógicoFilósofo analíticoCrítico de la religiónActivista pacifista
¿Existe Dios?, 1952 (publicado en 1997)

La tetera celeste: ¿a quién le corresponde la prueba?

Lo que sostiene

Por tanto, no hay ninguna razón para creer en Dios. Dudar no es presunción: es el creyente quien debe probar.

Por qué

Quien afirma que algo existe debe probarlo, y ninguna prueba de la existencia de Dios se sostiene.

Válido con una premisa implícita

Si digo que una pequeña tetera gira alrededor del Sol entre la Tierra y Marte, demasiado pequeña para ser vista con un telescopio, nadie puede demostrarme lo contrario. ¿Hay que creerlo por ello? Russell se sirve de esta imagen para plantear una pregunta sencilla: cuando una afirmación no puede ni probarse ni refutarse, ¿quién debe aportar la prueba? El argumento no concluye que Dios no exista. Concluye que no tenemos ninguna razón para creer en Dios, lo cual corresponde aquí a la posición atea («ninguna buena razón para creer en él»). El propio Russell se decía agnóstico en sentido estricto.

P1Corresponde a quien afirma que algo existe probarlo, y no al escéptico probar que no existe. Sin prueba, no tenemos razón para creerlo, aunque nadie pueda refutarlo.
P2Lo que cuenta como prueba es un argumento o un indicio. Que una creencia sea antigua, esté extendida o se enseñe a los niños cada domingo no la hace más razonable.
P3Ahora bien, ninguna de las pruebas de la existencia de Dios resiste el examen: ni la causa primera, ni el diseño, ni los argumentos morales. No hay «ni el menor rastro» de un propósito en el universo.
P4 · premisa implícitaEn lo que respecta a la prueba, «Dios existe» es una afirmación de existencia como cualquier otra: se le aplica la misma regla que a la tetera.
Por tanto, no hay ninguna razón para creer en Dios. Dudar no es presunción: es el creyente quien debe probar.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que todas las demás premisas son verdaderas, no existe ninguna prueba y, sin embargo, hay una razón para creer: si «Dios existe» no es una afirmación de existencia ordinaria, la regla de la tetera no se le aplica.
Válido con P4, que Russell no enuncia: pasa de la tetera a los dogmas religiosos como si fueran el mismo caso. Ahí es donde inciden las objeciones más fuertes: Dios no es un objeto perdido en el espacio, y algunos filósofos piensan que se puede creer en él sin pruebas, como creemos sin pruebas que el pasado existió. Observe también lo que el argumento no dice: no prueba que Dios no exista. El propio Russell lo concede («mi posición es agnóstica»).
Analogía. Un compañero afirma que un dragón invisible, silencioso e inodoro vive en su garaje. No puedes probar que se equivoca. Pero no te corresponde a ti hacerlo: mientras él no aporte nada, no tienes ninguna razón para creerle. Y si todo el pueblo lo creyera desde hace siglos, eso no cambiaría nada respecto a la prueba.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

O
Objeción habitual: «la ausencia de prueba no es prueba de ausencia» ataca la premisa 1

No tener pruebas de que algo existe no es tener la prueba de que no existe. El escéptico debe decir si pretende poder probar que Dios no existe; si no, no está más avanzado que el creyente. Esta es la pregunta que el padre Copleston le plantea desde el comienzo de su debate de 1948: ¿es usted agnóstico o ateo?

Russell responde
Russell
Russell lo concede enseguida: no, no diría que se pueda probar la inexistencia de Dios; su posición es agnóstica.
El debate continúa (nuestro resumen) El creyente respondería que esta admisión lo cambia todo: si no se puede probar ni la existencia ni la inexistencia de Dios, la tetera no muestra que dudar sea más razonable que creer, sino solo que ambos bandos deben aportar razones.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Russell y sus críticos coinciden en un punto: no se puede probar que Dios no exista. El desacuerdo está en lo que de ello se sigue: para Russell, la carga de la prueba sigue recayendo en el creyente; para sus críticos, esta admisión sitúa al creyente y al escéptico en pie de igualdad, y cada uno debe aportar razones.
E
El padre Copleston y los tomistas 1948 · ataca la premisa 3

Es falso que la creencia en Dios carezca de pruebas, como la tetera. Existe una prueba metafísica seria: las cosas contingentes no contienen la razón de su existencia; por tanto, tiene que haber un ser que la contenga en sí mismo y que no pueda no existir.

Russell responde
Russell
Nada permite suponer que el mundo, además de cada una de sus partes, deba tener una causa. Russell no ve ningún fundamento para esta suposición y pide que se le dé uno. (El debate completo está en el siguiente argumento: «El universo está ahí, y eso es todo».)
El debate continúa (nuestro resumen) Copleston da enseguida la razón solicitada: o bien la serie de las cosas tiene una causa, o bien se basta a sí misma; pero no puede bastarse a sí misma, puesto que no es nada más que sus miembros y cada uno de ellos depende de otra cosa. Para él, por tanto, la creencia en Dios sí tiene una prueba, y la comparación con la tetera no se sostiene.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿es el argumento de la contingencia una prueba de la existencia de Dios? Copleston sostiene que sí; Russell se niega a pasar de las partes del mundo al mundo entero. El debate completo está en el argumento «El universo está ahí, y eso es todo».
William James (La voluntad de creer) 1896 · ataca la premisa 1

Exigir una prueba antes de creer no siempre es razonable. Cuando la cuestión es vital, cuando no podemos evitar elegir y las pruebas no zanjan el asunto, tenemos derecho a dejar hablar al corazón: negarse a creer por miedo a equivocarse también es una elección, y una apuesta. Russell, por su parte, resume el argumento de James de otro modo: deberíamos creer en Dios porque, si no, nos comportaremos mal.

Russell responde
Russell
En el mejor de los casos, este argumento muestra que la creencia es útil, no que sea verdadera. Ahora bien, un verdadero creyente quiere saber si Dios existe realmente. Creer en Papá Noel es útil en el cuarto de los niños, pero los adultos no concluyen de ello que exista.
El debate continúa (nuestro resumen) James respondería que Russell apunta a una versión que no es la suya: él no dice que la utilidad pruebe la verdad, sino que, cuando la razón no puede decidir, tenemos derecho a elegir creer, y que negarse a elegir ya es una elección.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿se tiene derecho a creer sin pruebas cuando la cuestión es vital y las pruebas no zanjan el asunto? James lo sostiene; Russell responde que la utilidad de una creencia no prueba que sea verdadera. Punto abierto: no hay una respuesta ampliamente aceptada.
Alvin Plantinga («Razón y creencia en Dios») 1983 · ataca la premisa 4

La regla «sin prueba, no hay razón para creer» no vale para todas nuestras creencias. Creemos sin argumentos que el pasado existió o que los demás tienen una mente, y con razón. La creencia en Dios puede ser de este tipo, «propiamente básica»: no es una hipótesis sobre un objeto más del universo, como la tetera, y no es irracional por falta de pruebas.

un defensor responde
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1983, después de la muerte del autor (1970).
Herman Philipse defensor del argumento · 2012
Resumen: para Philipse, el modelo de Plantinga solo es plausible si Dios existe: tranquiliza al creyente que ya está convencido, pero no exime de dar razones a quien se pregunta si su fe es verdadera. Y Plantinga no ofrece ninguna prueba independiente de que su «sentido de lo divino» sea más fiable que el de los musulmanes. Una creencia que pretende ser verdadera debe, por tanto, estar respaldada por argumentos, como cualquier otra afirmación; la vía más prometedora, a su juicio, es el argumento acumulativo de Swinburne, que luego considera insuficiente.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿se aplica la regla «sin prueba, no hay razón para creer» a la creencia en Dios? Plantinga sostiene que puede ser propiamente básica, sin argumentos; Philipse sostiene que una creencia que pretende ser verdadera debe, como las demás, estar respaldada por razones. Punto abierto: no hay consenso.