哲学者アヴィセンナ

アヴィセンナ

魂は、いかなる身体よりも先に自らの存在を知る。空中の人間。

ファルサファ（アラビア・アリストテレス主義）頃 980 · 頃 1037 イラン哲学者（ファルサファ）形而上学者医師論理学者
『救済の書』（ナジャート）「必然的存在者の証明」；『指示と勧告』第4ナマト；『治癒の書』形而上学、I、6およびVIII、3-4

必然的存在者：真実なる者たちの証明

その主張：

したがって、自らによって必然的で、唯一であり、他のすべての原因である存在者、すなわち神が存在する。

なぜか

単に可能であるにすぎないものはすべて、その存在を原因から受け取る。そのような存在者の全体は、それ自身の外にあり、それ自体で必然的な原因を必要とする。

妥当

アヴィセンナは、運動からも、世界の秩序からも、世界の始まりからも出発しない。彼が出発するのは、何かが存在するというただそれだけの事実からである。存在するものはすべて、それ自体として見れば、自らによって必然的に存在するか、あるいは存在しないことも可能であるかのいずれかである。存在しないことも可能なものは、その存在を他のものから得ている。私は三角形とは何かを、それが存在するかどうかを知らなくても知ることができる。それゆえ、三角形の本質だけでは、それを存在させるのに十分ではない。この証明がカラームの議論（ガザーリー、クレイグ）に対してもつ大きな利点は、世界に始まりがあることを必要としない点にある。永遠の世界であれ、無限の原因の連鎖であれ、必然的存在者を必要とするのである。アヴィセンナを読んでいたトマス・アクィナス（第三の道）や、のちのライプニッツ（充足理由）も、それぞれのやり方で近い道をたどることになる。アヴィセンナがこれを「真実なる者たち」の証明と呼ぶのは、被造物を経由せず、存在そのものから神へと至るからである。

P1何かが存在する。これは疑いえない。
P2存在者はすべて、それ自体として考えれば、自らによって必然的である（存在しないことができない）か、自らにおいて可能である（存在することも存在しないこともありうる）かのいずれかである。
P3自らにおいて可能なものは、自分自身によっては存在しない。その本質だけでは存在させるのに十分ではなく、その存在は原因から与えられる。
P4すべてが可能であると仮定し、有限であれ無限であれ、可能な存在者をすべて思考の中で集めてみよう。この全体は、そのすべてが可能である構成要素によってのみ存在する。したがって全体そのものも可能であり、原因を必要とする。
P5この原因は、全体そのものでも（それでは自己原因となってしまう）、その構成要素のどれでもありえない。したがって全体の外にある。ところが全体はおよそ可能なものをすべて含んでいる。それゆえ、この原因はそれ自体で必然的である。
P6自らによって必然的な存在者は、唯一で、部分をもたず、原因をもたず、それ以外のすべてはそこから存在を得ている。それが「真理なるもの」、「自存する者」であり、クルアーンが神と呼ぶものである。（アヴィセンナは他の章でこれを論証している。）
したがって、自らによって必然的で、唯一であり、他のすべての原因である存在者、すなわち神が存在する。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
この構造は妥当であり、隠れた前提を何も必要としない。何かがすでにそれ自体で必然的であるなら、それで目的は達せられる。そうでなければすべてが可能であり、その場合、すべての可能なものの全体は、必然的でしかありえない原因を必要とする。これは背理法である。批判は三つの点に向けられる。P4:各構成要素が原因をもつ全体は、さらに別の原因を必要とするのか（ガザーリー、ヒューム）。P3:存在は本当に本質に「付け加わる」ものなのか（アヴェロエス）。P6:「必然的存在者が存在する」から「それは神であり、唯一で完全である」までは長い道のりであり、アヴィセンナは他の章でそれをたどっている（カント、ヒューム）。
類推. 一つの光が、鏡の組み合わせによって部屋を照らしている。各々の鏡は、別の鏡から受けた光を反射する。鏡が無限にあったとしても、どこかに自ら輝く光源がなければならない。さもなければ、どの鏡も輝かないだろう。鏡は可能なものであり、光源は必然的存在者である。

反論

5

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ガザーリー 1095 · 前提4を攻撃

「可能」とは、単に「原因をもつ」という意味である。無限の連鎖では、各要素に原因がある。直前の要素である。しかし全体には、それとは別の、全体の外にある原因はない。各要素について真であることが、全体についても真であるとは限らない。天球の一回一回の回転には始まりがあるが、哲学者たち自身にとっては、系列全体には始まりがない。

アヴィセンナの応答
アヴィセンナ
各要素が原因をもつ全体は、その要素の外に原因を必要とする。もし原因を必要としないなら、それ自体で必然的であることになるが、要素によってしか存在しないものが、どうして必然的でありえようか。また、その原因が要素のすべてをあわせたものだとすれば、全体は自己原因となってしまう。それは同じことだからである。
議論は続く（当サイトによる要約） この答えは異論よりも前に書かれたものだが（アヴィセンナの没年は1037年、ガザーリーの著作は1095年）、まさにこの点を狙っている。ガザーリーはこの議論を知っている。彼はそれを紹介したうえで、「可能的なものから成る必然的な全体は不条理だ」と言うことは、証明すべきことを前提にしていると答える（『哲学者の自己矛盾』第4論）。哲学者であるアヴェロエスも、部分的には彼に理があるとする。その見方では、証明は修正しうるにしても、アヴィセンナの誤りは存在者の分け方にある。のちにヒューム（1779年）、そしてラッセル（1948年）がこの異論を復活させる。すべての人間には母親がいるが、人類には母親がいない、というものだ。（当サイトによる要約。）
議論の現状（当サイトによる要約）アヴィセンナは、原因をもつものの集まりには外部の原因が必要だと主張する。ガザーリーは、これは証明すべきことを前提にしていると判断する。同じ論争は、ヒューム、ラッセル、ロウにも再び現れる。各部分を説明すれば、全体も説明したことになるのか。未決の論点である（ライプニッツの議論を参照）。
アヴェロエス 1180 · 前提3を攻撃

アヴィセンナは、存在を、偶有性のように本質に付け加わるものとしている。これは誤りである。「存在するもの」は、すべてのものに共通するもう一つの性質を指すのではなく、そのものが真にそれであるところのものであるという事実を指す。この区別がなければ、本質が原因から存在を「受け取る」という考えや、神だけが存在と同一の本質をもつという考えは、拠りどころを失う。

擁護者の応答
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1037）の1180年に提起されました。
トマス・アクィナス 論証の擁護者 · 1255
要約：『存在者と本質について』（第4章）で、トマスはアヴィセンナによる本質と存在の区別を受け継いでいる。本質が存在でないような存在者においては、存在は他から来る。したがって、本質が存在であり、ほかに原因をもたない存在者がなければならない。ここでトマスはアヴィセンナに従っている。
議論は続く（当サイトによる要約） アヴィセンナは確かに、存在は本質とは別のものであり（三角形とは何かを理解しながら、それが存在するかどうかを疑うことはできる）、第一者には自らの存在以外の本質はないと主張している。この問いはそれ以来議論され続けている。トマス・アクィナスはアヴィセンナの区別を受け継ぎ、他の者たちはそれを単に精神の中だけのものだと判断する。アヴェロエスが「偶有性」を語るとき、アヴィセンナを正しく読んでいるのかどうかについても、研究者の間で議論がある。（当サイトによる要約。）
議論の現状（当サイトによる要約）アヴィセンナは本質と存在を区別する。アヴェロエスは、存在は本質に付け加わる性質ではないと判断する。トマス・アクィナスはアヴィセンナの区別を受け継ぎ、他の者たちはそれを単に精神の中だけのものだと判断する。根本的な不一致は存在の本性に関わるもので、今も議論が続いている。
ヒューム（『自然宗教をめぐる対話』のクレアンテス） 1779 · 前提6を攻撃

必然的な存在者を認めるとしても、なぜそれが物質的な宇宙そのものではありえないのか。それが世界とは別の神であることを証明するものは何もない。

アヴィセンナの応答
アヴィセンナ
必然的存在者の存在は、多数のものの集合から生じることは決してありえない。それ自体で必然的なものには部分がないからである。
議論は続く（当サイトによる要約） ヒュームより7世紀前に書かれたこの命題は、彼の問いに直接答えている。部分から成る宇宙はその部分に依存するので、それ自体で存在することはできない。だがヒュームはすぐに、私たちは物質のすべての性質を知っているわけではないと付け加える。未知の性質によって、物質の非存在が矛盾になることもありうる。神について想定されているのとまったく同じように。（当サイトによる要約。）
議論の現状（当サイトによる要約）アヴィセンナにとって、部分から成る宇宙はその部分に依存するのであり、したがってそれ自体で必然的ではない。ヒュームにとっては、物質の未知の性質によって、その非存在が矛盾になることもありうる。根本的な不一致は、あらかじめ定義することなしに、物質に固有の必然性を語ることができるのか、という点にある。
ヒューム（『自然宗教をめぐる対話』のクレアンテス） 1779 · 前提2を攻撃

「それ自体で必然的」には意味がない。存在していると考えられるものは何でも、存在していないとも考えることができる。したがって、その非存在が矛盾であるような存在者は一つもない。

擁護者の応答
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1037）の1779年に提起されました。
ブ
ブルース・ライヘンバック 論証の擁護者 · 1972
要約：ヒュームによる同じ推論の別の用い方（原因のない出来事も思い描けるのだから、それは可能である）について、ライヘンバッハは、思い描けるものから現実に可能なものへ移ることは、私たちの認識の条件と存在の条件とを混同していると判断する。必然的な真理を偽として思い描くことはできるからである。ここに当てはめれば、ある存在を不在のものとして思い描けるからといって、それが現実に存在しないことがありえるとは示されない。
議論は続く（当サイトによる要約） アヴィセンナはこの異論を知りえなかったし、これに直接答えている箇所は見つかっていない。それでも、彼のテキストには答えの材料がある。三角形とは何かを理解しながら、それが存在するかどうかを疑うことができるのは、その本質が存在とは別のものだからである。しかし「第一者には自らの存在以外の本質はない」（『形而上学』VIII, 4）。したがって擁護者にとっては、第一者を正しく考えるなら、それを存在しないものとして考えることはできない。ヒュームなら、そのような本質について私たちには明晰な観念がないと答え、カントなら、存在は本質が含みうる性質ではないと答えるだろう。（当サイトによる要約。）
議論の現状（当サイトによる要約）ヒュームは、存在すると思い描けるものはすべて、存在しないものとしても思い描けると主張する。擁護者たちは、思い描けるかどうか（想像可能性）が測るのは私たちの思考であって、存在ではないと答える。アヴィセンナはこの反論を知りえなかった。根本的な不一致は、想像可能性と可能性との関係にある。
カント 1781 · 前提6を攻撃

「必然的な存在者が存在する」から「それは最高の、唯一で完全な存在者である」へ移るには、概念だけでこの存在者が何であるかを定めるのに足りると認めなければならない。これこそ存在論的証明の考えそのものであり、宇宙論的証明は変装した存在論的証明にすぎない。

応答なし
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1037）の1781年に提起されました。
議論は続く（当サイトによる要約） アヴィセンナの擁護者たちは、彼が完全な存在者という観念から出発するのではないと答える。彼は何かが存在するという事実から出発し、そのうえで、存在することの必然性のみから、第一者の唯一性と単純性を導き出すのである。カントなら、概念から存在へのこの移行こそ自分が異議を唱えるものだと答えるだろう。（当サイトによる要約。）
議論の現状（当サイトによる要約）アヴィセンナは概念ではなく、何かが存在するという事実から出発する。カントは、必然的な存在者の最終的な同定が概念を再び持ち込んでいると判断する。トマスの論証で論じられた、単に「事実上の」必然性による応答は、アヴィセンナにはあまり当てはまらない。彼の必然的存在者は、まさにその本質によって必然的だからである。