ジャン＝ポール・サルトル

彼の出発点は、意識が自分自身について到達する真理、すなわちデカルトの「我思う、ゆえに我あり」である。私たちのテキストのいずれも経験論か合理論かという問題を扱っていない。中間に位置づけたのは私たちの解釈であり、サルトルの主張ではない。

出発点における絶対的な真理はただ一つ、自分自身に到達する意識である。このコギトの外では、あらゆる対象は蓋然的でしかない、と彼は言う。

彼は「あらゆる唯物論」がするように人間を物として扱うことを拒み、外部から完全に決定された意識はもはや意識ではなくなるだろうと主張する。しかし魂については語らない。古典的な二元論でも唯物論でもない。この位置づけには議論がある。

「決定論はない。人間は自由であり、人間は自由そのものである。」彼によれば、人間は全面的に自由か、まったく自由でないかのいずれかであり、時々だけ自由であることはできない。情念や何らかの決定論を持ち出す者は自分自身を欺いている（自己欺瞞）。

「アプリオリ」な善はなく、どこにも書かれてはいない。神が存在しないのなら、誰かが価値を創り出さなければならない。それでも彼は、人は自分の自由について思い違いをしうる（自己欺瞞）と考え、他者の自由を欲するよう求める。

信仰はない。人間を自分自身から救えるものは何もない。「神の存在の有効な証明であっても」そうである。いかなる啓示も強制力を持たない。ある声が天使の声だと名乗っても、「それが天使の声だと決めるのはやはり私自身である」。しかし理性もすべてを裁くわけではない。価値は選ばれるものであり、論証されるものではない。この軸は彼にはあまり合わない。

「人生にはアプリオリな意味はない。」人が生きる前、人生は無であり、それに意味を与えるのは各人である。サルトルはそこから不条理や絶望を結論しない。彼が語るのは、創り出すべき意味である。

人間の本性はなく、したがって最初から善でも悪でもない。人は行為によって臆病者にも英雄にもなり、いつでもそうであることをやめることができる。すべての人に共通する「条件」は残る。世界の中にあり、労働し、他者の中にいて、死すべきものであることだ。

彼は自由な個人から出発し、その個人はアンガジュマンし、行動しなければならない。しかしこの自由は他者に向けられている。他者の自由を欲することなしに自分の自由を欲することはできない。戦後の彼の政治的立場は当サイトのコーパスには含まれていない。したがって暫定的な位置づけである。