『幸福な生について』(De vita beata)、紀元後58年頃
幸福な生は自然に従い、それゆえ徳に従う
その主張:
したがって、幸福な生とは徳の生であり、徳はそれだけで自足している。それに伴う快楽は余剰にすぎない。
なぜか
人間の本性は理性的であることである。理性と徳に従って生きることが幸福には十分であり、快楽はそれに付け加わるものにすぎない。
暗黙の前提を補えば妥当
誰もが幸福に生きたいと願っている、とセネカは言う。しかしたいていの人は群衆に従い、道を誤る。彼が、ストア派に共通のものだと述べる答えはこうである。幸福な生とは自然に適った生であり、それは理性に従って生きること、したがって徳に従って生きることにほかならない。快楽はそれに伴うことがあるが、幸福な生を定義するものではない。セネカは富裕であり、ネロの助言者でもあった。そのため偽善という非難がつきまとうが、彼自身が同じ書の中でそれに答えている。
前提をクリックすると、それを退けられます
すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P2がなければ、コンピュータは、(快楽や本能の意味で)自然に適っていながら徳の生ではない生を見つけてしまう。それはまさに、快楽を目的とする人々が主張するであろうことである。
暗黙の前提がない場合: P2がなければ、コンピュータは、(快楽や本能の意味で)自然に適っていながら徳の生ではない生を見つけてしまう。それはまさに、快楽を目的とする人々が主張するであろうことである。
P1は幸福な生を自然によって定義するが、自然に従って生きるとは何かはまだ述べていない。そのためP2が必要である(それは理性に従って生きること、したがって徳に従って生きることである)。P3は、それ以外のものは何も加えないので、徳で十分だと述べる。P4は、快楽が目的であるという考えを退ける。セネカはP2を独立した前提としては定式化せず、ついでに説明している(たとえば13, 5を参照。人間の本性は理性的であることである)。
類推. ある生徒が、自分を夢中にさせる主題に本気で取り組む。結果として良い成績を取り、自分に満足するが、それが始めた理由ではない。「なぜ勉強するの?」と問われれば、「やる価値があるから」と答えるだろう。セネカにとって、徳の快楽はこの良い成績のようなものである。それは付け加わるものであり、それだけを求めるなら、要点を見失うことになる。
反論
3それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。
セセネカが想定する論敵(快楽の擁護者たち) 58 · 前提4を攻撃「しかし、あなた自身も、徳に何らかの快楽を期待するからこそ徳を培っているにすぎない。」言い換えれば、徳でさえも満足するための手段にすぎず、快楽は裏口から戻ってくることになる。
セネカの応答
セネカが想定する論敵(快楽の擁護者たち) 58 · 前提4を攻撃
「しかし、あなた自身も、徳に何らかの快楽を期待するからこそ徳を培っているにすぎない。」言い換えれば、徳でさえも満足するための手段にすぎず、快楽は裏口から戻ってくることになる。
セネカ セネカの答え(畑の花の比喩)
快楽は徳の報酬でも動機でもなく、徳に付随するものである。それは、麦のために耕された畑に咲く花のようなものだ。徳が快楽を与えるから徳を選ぶのではない。徳を選ぶなら、徳は快楽をも与えるのである。 議論は続く(当サイトによる要約) エピクロス派(エピクロスの欲望の選別についての論証を参照。執筆中)は同意しない。エピクロスにとって、快楽は確かに目的であるが、それは徳を通る節度ある快楽である。セネカは同じ書(13, 1)でそれを認めている。彼はエピクロスの道徳を「高潔で神聖」、さらには「厳格」とさえ見なしている。したがって、意見の相違は見かけよりも微妙である。徳は私たちが求めるものなのか、それとも求めるものを得るための手段なのか、ということだ。
セセネカの批判者たち(セネカが想定するもの) 58 · 前提3を攻撃「なぜあなたの言葉は、行いよりも勇ましいのか。なぜ金銭を必要な道具とみなし、損失にうろたえるのか。」金銭が善でないなら、なぜこれほど多くの家、土地、ワインを持つのか。徳を説きながら富の中で暮らす者は、自らの主張を裏切っている。
セネカの応答
セネカの批判者たち(セネカが想定するもの) 58 · 前提3を攻撃
「なぜあなたの言葉は、行いよりも勇ましいのか。なぜ金銭を必要な道具とみなし、損失にうろたえるのか。」金銭が善でないなら、なぜこれほど多くの家、土地、ワインを持つのか。徳を説きながら富の中で暮らす者は、自らの主張を裏切っている。
セネカ セネカの答え(17, 3-4、続いて18, 1)
私は賢者ではないし、これからもそうはならないだろう。私に求めないでほしい、最善の人々と肩を並べることを。ただ、最悪の人々よりは優れていることだけを求めてほしい。私は毎日、自分の悪徳から何かを取り除いている。セネカ 彼はさらに付け加える(18, 1)
この非難はプラトン、エピクロス、ゼノンにも浴びせられた。彼らは皆、いかに生きるべきかを語ったのであり、自分がいかに生きているかを語ったのではない。彼が語っているのは徳についてであり、自分自身についてではない。 議論は続く(当サイトによる要約) セネカの答えは、主張の真理性と、それを擁護する人の行いとを切り離している。ある主張は、その作者がそれに従わないからといって偽になるわけではない。しかしこの答えは、より根本的な問いには答えていない。金銭が善でないなら、なぜそれに執着するのか。書の後半(23から25)で、彼は賢者が富を持っていても、その徳が富に左右されることはないと説明する。非難は単に想像上のものではなかった。歴史家たちは、セネカの敵が生前に彼の財産を非難していたと伝えている。
アリストテレス 紀元前330年 · 前提3を攻撃幸福にはまた外的な善も必要である。適切な備えがなければ、高貴な行いをすることは不可能か、少なくとも容易ではない。したがって、これらの善は単に安楽を少し「付け加える」だけのものではなく、幸福の条件に含まれるのである。
応答なし
アリストテレス 紀元前330年 · 前提3を攻撃
幸福にはまた外的な善も必要である。適切な備えがなければ、高貴な行いをすることは不可能か、少なくとも容易ではない。したがって、これらの善は単に安楽を少し「付け加える」だけのものではなく、幸福の条件に含まれるのである。
応答はありえません:この反論は、著者の死後(65)の-330年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) アリストテレスはセネカより三世紀前に死んでおり、セネカを標的にしているわけではない。セネカは身体と運命の善を「補助手段」として扱う。それらが仕えるものであって支配するものでないかぎり、用いてよいというのである(8, 2)。アリストテレスなら、それならばこれらは現実に働く徳の条件であって、取るに足らない些細なことではない、と答えるだろう。